Dialektická teologie (" existenciální teologie ", " kritická teologie ", " teologie krize ", " teologie paradoxu ", " teologie Božího slova ", " neoortodoxní teologie ") [1] [2] je trendem v teologii , která vznikla v protestantských církvích Německa a Švýcarska ve 20. letech 20. století. Jako reakce na sociální optimismus a modernismus liberální teologie vyvinula dialektická teologie nový, neoortodoxní přístup k tradiční protestantské doktríně. Předchůdcem existenciální teologie bylo dílo Sørena Kierkegaarda [3] .
„Po přijetí myšlenek raného existencialismu vycházela dialektická teologie z faktu úplného odcizení člověka v důsledku ztráty Boha nebo jeho falešného chápání, které vzniklo na racionalistickém základě. Víra nemůže být založena na rozumu a objektivním poznání, protože mezi člověkem a Bohem je absolutní propast, kterou lze překonat pouze milostí, která umožňuje jednotlivci objevit Boha ve své vlastní duši a vidět pravý nadracionální význam zjevení evangelia “ [4 ] .
Hlavní představitelé: etničtí Němci kalvinista Karl Barth , luteráni Paul Tillich , Emil Brunner , Rudolf Bultmann , Friedrich Hogarten , ale i americký evangelikál Reinhold Niebuhr . Základem dialektické teologie je rozpor mezi iracionální vírou a náboženstvím, stejně jako mezi věčným Zjevením a historickým poselstvím, z něhož se později zrodila myšlenka demytologizace Bible .
Myšlenky dialektické teologie se nadále rozvíjely mimo Německo a USA : Niels See (Dánsko), Pierre Mury (Francie), Cornelius Miskott (Nizozemí), Josef Gromadka (Československo). Dialektická teologie ovlivnila teologické myšlení Hanse Urse von Balthasara a Hanse Künga v katolicismu [2] , stejně jako luterána Dietricha Bonhoeffera [5] .
Vznik dialektické teologie usnadnily události počátku 20. století : první světová válka [6] , po níž došlo k podkopání víry v antropocentrismus liberální teologie , která představovala křesťanství jako kulturní fenomén, který povznáší duchovní a mravní ctnosti , a tedy že se člověk v posledních letech morálně zdokonaluje. Když se například Karl Barth dozvěděl, že jeden z jeho učitelů, Adolf von Harnack , podepsal Manifest devadesáti tří v srpnu 1914 [7] , začal se vzdalovat liberální teologii a v roce 1918 napsal své základní dílo, List apoštola Pavla Římanům, kde rozumně a smysluplně kritizoval liberály a v podstatě začal generovat nový směr v teologii - neoortodoxii [8] .
Obě strany války žehnaly zbraním a tvrdily, že Bůh je na jejich straně. V neutrálním Švýcarsku Karl Barth ve své práci citované výše pochopil názor, že lidé si nemohou Boha přivlastňovat pro své vlastní přesvědčení a kulturu. Bůh je úplně jiný („úplně jiný“) a lidé nemají nad ním kontrolu. Tím se Barth obrátil proti tradiční ortodoxii i optimistické liberální teologii své doby. Podle jeho názoru obě hnutí ztotožňovala své vlastní kulturní a etické názory s vůlí Boží, a to byla nepřípustná absolutizace jejich vlastních názorů [9] . Stejně tak Paul Tillich, který formalizoval chápání teologie kultury po druhé světové válce [10] .
Mezi dialektickou a liberální teologií existují určité rozdíly, například neoortodoxní na rozdíl od liberálů uznávají transcendentní zdroj pravdy. Také neoortodoxní mají teologii zaměřenou na Krista (nebo si to Barth myslel), na rozdíl od liberálů. Podobností mezi neoortodoxií a liberalismem je však podle konzervativních teologů více (např. neoortodoxní stejně jako liberálové odmítají plnou inspiraci Biblí a popírají vše, co v ní nelze racionálně pochopit) než rozdíly.
Neoortodoxie silně zdůrazňuje Boží zjevení Bohem jako zdroj křesťanské nauky [11] . Toto je v kontrastu k přirozené teologii , jehož zastánci zahrnují Thomas Aquinas , kdo prohlašuje, že znalost boha může být získána přes kombinaci pozorování přírody a lidské mysli; tato problematika zůstává v některých křesťanských kruzích dodnes kontroverzním tématem [12] .
Většina neo-ortodoxních myslitelů zaznamenala transcendenci Boha. Barth věřil, že důraz na imanenci Boha povzbudil lidi, aby si představovali, že Bůh neznamená nic jiného než lidstvo jako celek. Zdůraznil „nekonečný kvalitativní rozdíl“ mezi lidským a božským, návrat ke starému protestantskému učení o povaze Boha a vyvrácení intelektuálního dědictví filozofického idealismu . To vedlo k obecné devalvaci filozofických a metafyzických přístupů k víře, ačkoli někteří myslitelé, zejména Paul Tillich, se pokusili zvolit střední cestu mezi přísnou transcendencí a ontologickou analýzou lidského stavu; rozdíly v chápání způsobily další rozkol v hnutí [13] [14] .
Neortodoxie oživuje zájem o dogmatiku a nauku o trojjediném Bohu . V mnoha ohledech je tento přístup způsoben spoléháním se na Zjevení, které přesahuje rozum i pocit. Bible vůbec nezná člověka, ale zná lidi, kteří jsou povoláni skrze víru. Víra je rozhodnutí (existenční volba v duchu Kierkegaarda) a nikoli iracionální postulát nebo nevyslovená zkušenost. Na rozdíl od přirozeného zjevení liberálních teologů trvá dialektická teologie na jedinečnosti Zjevení Božího skrze Krista [15] a na tom, že Bůh jedinečně zjevil svou podstatu skrze Bohočlověka Ježíše Krista [16] .
V neoortodoxii není hřích chápán jako pouhá chyba nebo nevědomost; není to něco, co lze překonat rozumem nebo společenskými institucemi (např. školami); to může být přemoženo pouze milostí Boží skrze Ježíše Krista . Hřích je vnímán jako něco špatného v samotné lidské přirozenosti [17] .
Mnoho z neo-ortodoxních teologů využívalo existencialismus [18] . Rudolf Bultmann (který byl ve 20. letech spojen mimo jiné s Barthem a Brunnerem) byl velmi ovlivněn svým bývalým kolegou z Marburgu , německým existencialistickým filozofem Martinem Heideggerem . Reinhold Niebuhr a (v menší míře, převážně ve svých předchozích spisech) Karl Barth byli na druhé straně ovlivněni spisy dánského filozofa 19. století Sørena Kierkegaarda. Kierkegaard byl kritikem tehdy módních liberálních křesťanských modernistických pokusů o „racionalizaci“ křesťanství – aby bylo přijatelné pro to, co Friedrich Schleiermacher nazval „kulturním pošlapáváním náboženství“. Ale pod pseudonymy jako Johann Climacus Kierkegaard tvrdil, že křesťanství je „absurdní“ (tj. přesahuje lidské chápání) a staví člověka před paradoxní volbu. Kierkegaard věřil, že rozhodnutí stát se křesťanem není zásadně racionální, ale vášnivé – skok víry [19] .
Při studiu Kierkegaarda přijali neortodoxní teologové také myšlenku novokantovství o oddělení ducha a hmoty [20] , o které Dán také psal . Tato myšlenka přispěla k oddělení od liberální i ortodoxní teologie, protože:
V případě prvního byla víra jediným způsobem, jak poznat duchovní neviditelné, a otevřela platformu pro reflexi, která umožnila pochopit Boha jako neuvěřitelné Absolutno , kterého lze dosáhnout pouze vírou („smělý skok do prostoru neviditelného myslí“, podle Kierkegaarda) a je nemožné jej racionálně pochopit, což umožnilo pochopit, proč je vzkříšení a Nanebevstoupení Krista skutečně možné, což nebylo v chápání liberální teologie.
A s ortodoxií - jasné oddělení vědy od náboženství , kde náboženský světonázor neútočil na vědecká fakta-objevy 19.-20. století ( teorie evoluce atd.), přestože věda myšlenku nenapadá. Boha, duchovního světa a lidského života [21] [22] .
Od začátku byl tento myšlenkový směr pro protestantský fundamentalismus převážně nepřijatelný , protože neoortodoxie obecně přijímá biblickou kritiku ; vyvinul konsenzus o konfliktech světového názoru způsobených evoluční vědou , antropogenezí , miliardtým věkem Země , podporující tyto názory, zachovává si alespoň některé aspekty liberální teologie devatenáctého století [23] .
Slovníky a encyklopedie | ||||
---|---|---|---|---|
|