Přírodní teologie

Přirozená teologie, v minulosti nazývaná též fyzikální teologie [1]  , je druhem teologie založené na rozumu a každodenní zkušenosti jako základních pojmech pro poznání Boha [2] .

To ji odlišuje od zjevené teologie (nebo zjeveného náboženství), která je založena na Písmu nebo náboženské zkušenosti různého druhu, a také od transcendentální teologie, založené na apriorním uvažování. Přirozená teologie je tedy součástí filozofie náboženství, která popisuje povahu bohů, nebo v monoteistických náboženstvích potvrzuje nebo popírá možnost poznání kvalit Boha, zejména argumentuje o jeho existenci metodami čisté filozofie, aniž by se uchýlil k nějakému zvláštnímu nebo nadpřirozenému zjevení [3] [4] .

Ideály přírodní teologie sahají až do Starého zákona a řecké filozofie [5] . Rané zdroje takových ideálů pocházejí ze spisů proroka Jeremiáše a Knihy moudrosti Šalamounovy [5] [6] a Platónova pojednání Timaeus . Později se touto problematikou ve svých spisech zabýval Mark Terentius Varro a jeho terminologie vstoupila do stoicismu a byla později použita v křesťanství díky Aureliu Augustinovi a Tomáši Akvinskému .

Starověké Řecko

Na rozdíl od Hesiod je Works and Days a Zoroaster je Gathas , nejčasnější přežívající popis přirozené teologie je dán Platónem. V Timaeu ​​je uvedena tato myšlenka: „Ať už to nazýváme vesmírem, nebo jakýmkoliv jiným jménem, ​​které se pro něj ukáže jako nejvhodnější, v každém případě jsme povinni položit si otázku týkající se toho, z čehož vychází úvaha každá věc by měla začínat: zda byla vždy, aniž by měla počátek svého původu, nebo vznikla od počátku? [7] . V Zákonech v odpovědi na otázku, jaké argumenty ospravedlňují víru v bohy, Platón uvádí: „Žádný smrtelník se nemůže stát pevným ve zbožnosti, pokud se nenaučí dvě právě naznačené pozice. První je, že duše je starší než všechno, co se narodilo; je nesmrtelná a vládne všem tělům; druhý je ten, že ve hvězdných tělech, jak jsme již nejednou řekli, je mysl všeho, co existuje“ [8] .

Starověký Řím

Mark Terence Varro ve svém díle Antiquitates rerum humanarum et divinarum [9] identifikoval tři různé typy teologie: civilní (politická, theologia civilis ), přírodní (fyzická, theologia naturalis ) a mytickou ( theologia mythica ). Občanští teologové jsou lidé, kteří studují vztah bohů ke každodennímu životu a císařskému kultu. Teologové přírodní teologie jsou filozofové, kteří studují povahu bohů, zatímco teologové mytické teologie jsou básníci, kteří tvoří mytologii .

Středověk

Od 8. století našeho letopočtu. E. Mu'tazilitská škola islámu, nucená bránit svou vlastní pozici proti ortodoxnímu islámu své doby, používala tuto filozofii jako podporu. Byli mezi prvními, kteří přijali racionální islámskou teologii, nazvanou Ilm-al-Kalam (rozsvícená scholastická teologie ). Později podobný argument předložili raní islámští filozofové Al-Kindi a Ibn Rushd , zatímco Avicenna předložil kosmologické a ontologické argumenty ve své Knize léčení [11] .

Tomáš Akvinský předložil několik verzí argumentu, kosmologické ve své Summa Theologia a teleologické ve své Sum Against the Gentiles. Předložil také ontologický argument, ale odmítl ho kvůli důkazu, který se vztahuje pouze na příčinu a následek [12] [13] . Mezi jeho „pět důkazů existence Boha“ patří účelové procesy pozorované v přírodě [14] .

Moderní doba a naše dny

Theologia Naturalis sive Liber Creaturarum od Raymonda de Sabunde , napsaná v letech 1434 až 1436, představuje důležitou etapu v historii přírodní teologie.

John Ray byl anglický přírodovědec, který je někdy nazýván otcem anglické přírodní historie. Publikoval významná díla o rostlinách, zvířatech a přírodní teologii s cílem „ilustrovat Boží slávu v poznání děl přírody nebo procesu stvoření“ [15] .

Gottfried Wilhelm Leibniz zavedl další termín - theodicia , doslovně znamenající "ospravedlnění Boha" [16] . Viděl vědu v pozitivním světle, protože podporovala jeho osobní systém etického přesvědčení [17] .

William Dereham pokračoval v tradici Johna Raye ve dvou svých vlastních dílech, Fyzikoteologie z roku 1713 a Astroteologie z roku 1714. Ty později ovlivnily dílo Williama Paleye [18] .

Thomas Malthus zakončil svou Esej o zákoně populace , publikovanou v roce 1798, dvěma kapitolami o přirozené teologii a populaci. Malthus, sám oddaný křesťan, tvrdil, že Zjevení „dusí vznášející se křídla mysli“, a tak nikdy nedovolí, aby „obtíže a pochybnosti v určitých částech Písma svatého“ zasahovaly do jeho díla.

William Paley , který měl velký vliv na Charlese Darwina [19] , podal známý výklad tohoto systému víry ve prospěch Boha. V roce 1802 publikoval dílo nazvané „Přírodní teologie nebo důkazy o existenci a atributech božstva“, které podává výklad určitých přírodních jevů [20] . V tomto textu popsal „hodinářskou analogii“, kterou je dnes nejznámější. Dílo, které se stalo jednou z nejčastěji znovu vydávaných knih 19. a 20. století, předkládá řadu teleologických a kosmologických argumentů pro existenci Boha. Kniha sloužila jako vzor pro řadu následujících přírodních teologií 19. století [21] .

Edward Hitchcock, profesor chemie a přírodní historie, také studoval a spekuloval o přírodní teologii. Snažil se sjednotit a smířit vědu a náboženství, přičemž kladl důraz na geologii. Jeho vynikající prací na toto téma bylo Náboženství geologie a příbuzných věd [22] .

Gifford Lectures byly založeny na příkaz Adama Gifforda za účelem „propagace a šíření studia přírodní teologie v nejširším slova smyslu, tedy poznání Boha“. Samotný termín, který Gifford používá, navíc znamená systém názorů podporovaný vědou a nezávislý na zázracích [23] .

William Lane Craig nadále rozvíjí zájem o přírodní teologii prostřednictvím svého zaměstnání na plný úvazek na Houston Baptist University a Talbot School of Theology. Zejména ve svém díle zkoumá, čím se přesně stala přirozená teologie z pohledu moderny [24] .

Bridgewater pojednání

Debata o použitelnosti teleologie na vědecké otázky pokračovala po celé devatenácté století, když se Paleyho argument inteligentního designu střetl s radikálními novými teoriemi transformismu . Na podporu tehdejších vědeckých myšlenek, které zkoumaly přírodní svět z hlediska inteligentního designu, zadal Francis Henry Egerton, 8. hrabě z Bridgewater, gentleman přírodovědec, na smrtelné posteli osm Bridgewaterových pojednání, aby prozkoumala „sílu, moudrost a milosrdenství Bůh, projevený ve svém Stvoření, ilustrující toto dílo všemi rozumnými argumenty, jako je například rozmanitost a struktura Božích stvoření“ [25] . Původně byly publikovány v letech 1833 až 1840 a poté znovu publikovány pro Beaune Science Library. Seznam se skládá z:

V reakci na Whewellovo tvrzení, že „tak můžeme s největší slušností upřít mechanickým filozofům a matematikům poslední doby jakoukoli autoritu, pokud jde o jejich názory na vládu vesmíru“, Charles Babbage publikoval to, co nazval „Devátý“. Bridgewater Treatise: Fragment“ [26] . Jak je uvedeno v předmluvě, tato kniha nebyla součástí série, ale spíše mých vlastních úvah na toto téma. Babbage čerpá ze své vlastní práce na počítačích a vidí Boha jako nejlepšího programátora, který stanoví složité zákony jako základ pro to, co považujeme za zázraky, spíše než zázračně vytvářet nové druhy z tvůrčího rozmaru. To také mělo dodatek publikoval posmrtně Thomas Hill [27] .

Teologie Bridgewater Tracts byla často zpochybňována, protože se předpokládalo, že lidé mohou mít poznání o Bohu prostřednictvím pozorování a rozumu bez pomoci zjevení shora [28] .

Všechna díla mají nestejnou hodnotu; někteří tito byli rozpoznáni jako apologetic literatura, ale přitahoval významnou kritiku. Jedním ze slavných kritiků Pojednání byl Edgar Allan Poe , který napsal Kritiku . Robert Knox , edinburský chirurg, přírodovědec, rasista a přední zastánce radikální morfologie, je nazval „boltologií“ a vysmíval se „ultrateleologické škole“. Ačkoli je tato fráze zapamatovatelná, příliš zdůrazňuje vliv teleologie v sérii pojednání na úkor idealismu Kirbyho a Rogera .

Kritika přírodní teologie

Ideály přírodní teologie nebyly bez kritiky. Mnozí se stavěli proti samotné jeho myšlence, ale někteří filozofové měli na lidi větší vliv. Jejich ideály byly nicméně široce zdiskreditovány pod vlivem Davida Huma , Immanuela Kanta , Sørena Kierkegaarda a Charlese Darwina . Církevní dogma Karla Bartha také silně odporovalo přirozené teologii obecně [31] .

Důležitou roli sehrál dialog Davida Huma o přirozeném náboženství. Jeho myšlenky však z velké části vycházejí z konceptu přirozené víry [32] . Bylo řečeno, že „Humeova doktrína přirozené víry připouští, že určitá přesvědčení jsou oprávněně zastávána všemi lidmi, bez ohledu na kvalitu důkazů, které mohou být předloženy v jejich prospěch.“ Humeova argumentace však také vychází z argumentu Higher Design, který vychází ze skutečnosti, že lidé jsou z hlediska morálky nazýváni dobrými nebo zlými [33] . Hume tvrdí, že pokud se omezíme na myšlenku dobra a zla, musíme to také připsat Stvořiteli. Hume říká: „Připouštím, že bolest nebo neštěstí v člověku jsou slučitelné s nekonečnou mocí a dobrotou v Nejvyšším Stvoření... Slučitelnost samotná nestačí. Musíte prokázat přítomnost těchto čistých, nemísitelných a nekontrolovatelných atributů…“ [33] . Hume obhajuje myšlenku morálně dokonalého božstva a požaduje důkazy všeho ostatního. Humovy argumenty proti přírodní teologii měly velký vliv na mnoho filozofů [34] .

Immanuel Kant a Søren Kierkegaard zastávali podobné ideály, pokud jde o přírodní teologii. Kantovy ideály jsou více zaměřeny na přirozenou dialektiku rozumu, zatímco Kierkegaard se více zaměřuje na dialektiku porozumění. Oba navrhli, že „přirozený dialekt vede k otázce Boha“. Kant aktivně polemizuje s myšlenkou, že rozum vede k představám o Bohu jako zákonu [35] . Kierkegaard aktivně tvrdí, že myšlenka porozumění se nakonec změní ve víru [36] . Oba filozofové tvrdili, že idea Boha nemůže být založena pouze na myšlence rozumu a že dialekt a ideály se nakonec promění ve víru [35] .

Kritika Charlese Darwina měla širší dopad na vědce a obyčejné lidi [34] . Darwinovy ​​teorie ukázaly, že lidé a zvířata se vyvíjeli evolucí. Tvrdilo se, že probíhá chemická reakce, která nemá žádný vliv od Boha. Darwinovy ​​myšlenky však neodstranily otázku, jak vznikly původní představy o hmotě [34] .

Karl Barth se stavěl proti přirozené teologii obecně. Tvrdil, že „ze zkušenosti, a ne z milostivého zjevení Ježíše Krista, vytváříme ideu Boha, která je projekcí toho nejvyššího, konstruktem lidského myšlení, odděleným od dějin spásy“ [31] . Barthes tvrdí, že Bůh je omezen konstrukcí lidského myšlení. Barth také uznává, že Bůh je znám skrze Jeho milost. Barthův argument vychází z myšlenky víry, nikoli rozumu [37] .

Viz také

Poznámky

  1. ↑ Fyzikoteologie  _ _ www.encyklopedie.com . Získáno 17. května 2021. Archivováno z originálu dne 25. července 2020.
  2. ↑ Chignell, Andrew; Pereboom, Derk. Přírodní teologie a přírodní náboženství . — Metaphysics Research Lab, Stanford University, 2020. Archivováno 18. února 2022 na Wayback Machine
  3. ↑ Wahlberg, Mats. Božské zjevení . — Metaphysics Research Lab, Stanford University, 2020. Archivováno 11. října 2020 na Wayback Machine
  4. ↑ Přírodní teologie | Internetová encyklopedie filozofie  (anglicky) . Získáno 17. května 2021. Archivováno z originálu dne 8. května 2021.
  5. ↑ 1 2 Swinburne, Richard. OŽIVENÍ PŘÍRODNÍ TEOLOGIE // Archivio di Filosofia. - 2007. - č. 75 . — S. 303–322 .
  6. ↑ Jennifer Mary Dines. Septuaginta . - A&C Black, 2004. - S. 19. - ISBN 978-0-567-08464-4 . Archivováno 16. března 2022 na Wayback Machine
  7. ↑ Platón. Timaeus . Knihovna Nadace pro podporu duševní kultury . Získáno 17. května 2021. Archivováno z originálu dne 18. listopadu 2009.
  8. ↑ Platón. Zákony . Knihovna Nadace pro podporu duševní kultury . Získáno 17. května 2021. Archivováno z originálu dne 28. června 2020.
  9. ↑ Marcus Terentius Varro | římský autor  (anglicky) . Encyklopedie Britannica . Získáno 17. května 2021. Archivováno z originálu dne 23. dubna 2021.
  10. ↑ Charles Darwin : Evoluční teorie, minulost a současnost  . země.severozápadní.edu .
  11. ↑ Abrahamov, Binyāmîn. Kitāb al-Dalīl al-Kabīr: Úvod . — Brill., 1990. — ISBN 9004089853 . Archivováno 25. června 2021 na Wayback Machine
  12. ↑ Hedley Brooke, John. Věda a náboženství . 1991.
  13. ↑ JE EMPIRICKÁ POVAHA VĚDY V ROZPORU S OBJEVOVACÍ POVAHOU VÍRY?  (anglicky) . edge.org. . Získáno 17. května 2021. Archivováno z originálu 1. dubna 2017.
  14. ↑ Pět cest Tomáše Akvinského (2. část): Nahodilost, dobrota,  design . thatreligiousstudieswebsite.com . Získáno 17. května 2021. Archivováno z originálu dne 27. dubna 2012.
  15. ↑ Armstrong, Patrick. Anglický farář-přírodovědec. - Gracewing, 2000. - S. p. 46. ​​​​- ISBN 0-85244-516-4 .
  16. ↑ Principy přírodní teologie  2 . maritain.nd.edu. . Získáno 17. května 2021. Archivováno z originálu dne 15. února 2022.
  17. ↑ Youpa, Andrew, Edward N. (ed.). "Leibnizova etika" . — Metaphysics Research Lab, Stanford University, 2016. Archivováno 15. února 2022 na Wayback Machine
  18. ↑ Weber, AS., Věda devatenáctého století: Antologie , Broadview Press, 2000, str. osmnáct.
  19. ↑ Wyhe, Johne van. Charles Darwin in Cambridge: The Most Joyful Years.. - Word Scientific, 2014. - C. pp. 90–92. — ISBN 9789814583992 ..
  20. ↑ David C. C. Watson; Yana Shapiro (přeloženo z angličtiny). William Paley: Pohled do let . Krymská společnost pro vědu o stvoření (1997). Získáno 17. května 2021. Archivováno z originálu dne 21. července 2017.
  21. ↑ Eddy, Matthew Daniel. Přírodní teologie devatenáctého století. Oxfordská příručka přírodní teologie. . — 2013. Archivováno 15. února 2022 na Wayback Machine
  22. ↑ Hitchcock, Edward. Making of America Books: Náboženství geologie a související vědy  //  University of Michigan. Archivováno z originálu 4. března 2016.
  23. ↑ Online databáze Gifford Lectures  . Získáno 17. května 2021. Archivováno z originálu dne 16. května 2021.
  24. ↑ Craig, William Lane; Moreland, JP, ed. Blackwellův společník přírodní teologie . - 2009. - ISBN 9781405176576 . Archivováno 15. února 2022 na Wayback Machine
  25. ↑ Robson, John M. (1990). „Fiat a prst Boží: Pojednání Bridgewater“ . V Helmstadter, Richard J.; Lightman, Bernard V. (eds.). Viktoriánská víra v krizi: Eseje o kontinuitě a změně náboženské víry devatenáctého století . — Stanford, Kalifornie: Stanford University Press, 1990. — ISBN 978-0-8047-1602-4 .
  26. ↑ Babbage, Charles. Deváté pojednání Bridgewater. Fragment  (anglicky) . Získáno 17. května 2021. Archivováno z originálu dne 17. května 2021.
  27. ↑ Hill, Thomas; Charles Babbage. Geometrie a víra  (anglicky) (1874).
  28. ↑ Darwin Online: The Bridgewater Treatises.  (anglicky) . Získáno 17. května 2021. Archivováno z originálu dne 17. dubna 2014.
  29. ↑ Edgar Allan Poe. Kritika  (anglicky) (1850).
  30. ↑ Alexander, Denis; Numbers, Ronald L. Biology and Ideology from Descartes to Dawkins. - University of Chicago Press, 2010. - S. 107. - ISBN 978-0-226-60841-9 .
  31. ↑ 1 2 Sherry, Patrick. Náboženské kořeny přírodní teologie  //  New Blackfriars. - 2003. - Sv. 84 , č. 988 . — S. 301–307 .
  32. ↑ Gaskin, JCA Bůh, Hume a přirozená víra   // Filosofie . - Červenec 1974. - Sv. 49 , č. 189 . — S. 281–294 . Archivováno z originálu 15. února 2022.
  33. ↑ 1 2 Bradley, hlavní námitka MC Huma proti přírodní teologii  //  Náboženská studia. - 2007. - Sv. 43 , č. 3 . — S. 249–270 .
  34. ↑ 1 2 3 Swinburne, Richard (2007). „Oživení přírodní teologie“. Archivio di Filosofia . 75 :303-322
  35. ↑ 1 2 Fremstedal, Roe. The Moral Argument for Existence of God and Immorality: Kierkegaard and Kant  (anglicky)  // The Journal of Religious Ethics.. - 2003. - Březen ( č. 41 ). — S. 50–78 .
  36. ↑ Pourmohammadi, Na'imeh (2013). „KIERKEGAARD ​​​​A ASH'ARITOVÉ O ROZUMU A TEologii“ . Rivista di Filosofia Neo-Scolastica . 105 :591-609
  37. ↑ Matthews, Gareth. Theology and Natural Theology  (anglicky)  // The Journal of Philosophy .. - 1964. - 30. ledna ( vol. 61 , č. 3 ). — S. 99–108 . Archivováno 15. listopadu 2020.

Literatura

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
V bibliografických katalozích