Přírodní náboženství

Přírodní náboženství - náboženství, které vzniklo ve starověku přirozeným způsobem (bez účasti Božího zjevení ) a/nebo spojené s uctíváním přírody . Během osvícenství byl koncept přirozeného náboženství, který se používal k označení „náboženství zdravého rozumu“ nebo „náboženství rozumu“, široce používán deisty [1] [2] [3] [4] [5] [ 6] [7] [8] [ 9] [10] [11] [12] .

Pojem přirozeného náboženství byl různými mysliteli vykládán různě [13] [3] [14] . Někteří z nich považovali samotný koncept za nesmyslný [15] . Někteří používají tuto frázi k popisu panteistické doktríny, že příroda sama o sobě je božská. V moderní filozofii tato fráze popisuje použití kognitivních schopností „přirozených“ pro člověka , jako je rozum, smyslové vnímání, schopnost analyzovat své myšlenky a činy, uvažovat o otázkách náboženství; v moderním smyslu znamená termín „ přirozená teologie “ totéž [16] [17] .

Filozof Peter Byrneidentifikoval čtyři skupiny představ o přirozeném náboženství [18] :


První úvody

Jeden z prvních úhlů pohledu na přírodní náboženství byl vyložen francouzským filozofem Jeanem Bodinem ve své Rozpravě Sedmi o skrytých tajemstvích vznešených věcí (napsáno v roce 1588 [20] , ale nepublikováno; vešel ve známost prostřednictvím ručně psaných kopií v roce 1600) . Tam je přirozené náboženství považováno za nejstarší náboženství předků lidstva [21] . Kniha je dialogem sedmi představitelů různých úhlů pohledu: ateisty , představitelů tří směrů křesťanství ( kalvínského , katolického a luteránského ), židovského , muslimského a přírodního filozofa [20] [2] . Vyjadřují se k probíraným otázkám, přičemž ve druhé a třetí části knihy nejvíce promlouvá přírodní filozof. Zejména tvrdí, že Boha lze poznat pouze prostřednictvím poznání Jeho stvoření – „všezahrnujícího divadla přírody“. Bodin vyjádřil stejný úhel pohledu téměř stejnými slovy ve svém dalším díle - Universae naturae theatrum (1596) [22] . Dialog končí souhlasem jeho účastníků, že různé náboženské názory mají právo na vzájemné soužití v harmonii. Harmonie přírody je založena na rozmanitosti a tato harmonie rozmanitosti musí být znovu vytvořena ve sféře náboženství, to znamená k dosažení náboženské tolerance založené na uznání rozmanitosti náboženství [21] [23] .

Bodinova práce kolovala pouze v rukopisné podobě, takže byla přístupná jen málokomu a v té době měla jen malý dopad. Koncept přirozeného náboženství byl vyvinut v Anglii v 1600s [24] . V té době byla rozšířena představa, zejména díky práci Huga Grotia , že existuje jakýsi „ přirozený zákon “ – určité neměnné principy, které jsou základem každého právního systému [25] . Hugo Grotius kreslil paralely mezi přirozeným zákonem a přirozeným náboženstvím [26] [27] .

Herbert Cherbury rozvíjející myšlenku „přirozeného práva“ v roce 1645 popsal pět pravd přirozeného náboženství [25] [26] [27] :

Cherbury věřil, že těchto pět axiomů ve své nejčistší podobě představuje historický základ pozdějších náboženství [25] . Při formulaci těchto principů se Cherbury řídila kritériem pravdy Vincenta z Lerins : „to, čemu věřili všude, vždy, všichni“ [26] .

V deismu

Pět pravd přirozeného náboženství, které vyložil Herbert Cherbury , následně vytvořilo základ deismu [29] [30] [26] .

Deismus nikdy nebyl homogenním hnutím a samotné slovo „deist“ bylo původně hanlivé označení, které bylo popularizováno kritiky, zejména biskupem Edwardem Stillingfleetem .ve svém „Dopisu deistovi“ (1677) [31] [32] . Proto se představy o přirozeném náboženství mezi různými deisty poněkud lišily. Společné měli to, že uvažovali o existujících náboženstvích ve srovnání s přirozeným náboženstvím a nejčastěji srovnání nebylo ve prospěch existujících [33] [34] [35] [1] [2] [36] .

Deisté tvrdili, že přirozené náboženství neobsahuje obřady a vnější atributy dominantních náboženství ( katolictví atd.), stejně jako protestantský fanatismus. Odsuzovali jakoukoli náboženskou nesnášenlivost a věřili, že podstata různých náboženství je jedno [37] . Mnoho deistů věřilo, že přirozené náboženství je založeno na rozumu a zdravém rozumu [1] [38] . Například Matthew Tyndall v Křesťanství starém jako stvoření nebo v evangeliu a Republication of the Religion of Nature , 1730), často nazývané „Bible deistů“ [39] , definoval přirozené náboženství takto [7] :

Přirozeným náboženstvím rozumím víru v existenci Boha a také vědomí a plnění těch povinností, které vyplývají z vědomostí, které o něm a jeho dokonalosti my v duchu máme; a o nás samých, i o našich vlastních nedostatcích a vztahu, ve kterém stojíme před ním a našimi bližními; takže náboženství přírody zahrnuje vše, co se zakládá na rozumu a přirozenosti věcí.

Původní text  (anglicky)[ zobrazitskrýt] Přirozeným náboženstvím rozumím víru v existenci Boha a smysl a vykonávání těch povinností, které vyplývají z poznání, které svým rozumem máme o něm a jeho dokonalostech; a o nás samých, o našich vlastních nedokonalostech ao vztahu, ve kterém k němu a ke svým bližním stojíme; takže náboženství přírody přijímá vše, co je založeno na rozumu a přirozenosti věcí.

Koncept přirozeného náboženství byl používán v kontrastu s konceptem zjeveného náboženství , často ke kritice odhalených náboženství [40] . Deist Thomas Morganv roce 1738 rozlišoval mezi přirozeným a „pozitivním, institucionalizovaným , zjevným náboženstvím“, přičemž druhé popsal takto: „A upřímně řečeno, budu to nazývat náboženstvím politickým nebo náboženstvím hierarchie“ [41] .

F. Max Müller ve svých přednáškách o přirozeném náboženství z roku 1888 řekl [42] [43] :

Tato dvě náboženství (judaismus a křesťanství) byla přinejmenším v Evropě považována za odlišná od všech ostatních; tato dvě byla klasifikována jako nadpřirozená a zjevená , na rozdíl od všech ostatních náboženství, která byla považována za neodhalená, za přirozená a některými teology dokonce za inspirovaná silami zla.

Původní text  (anglicky)[ zobrazitskrýt] Tato dvě náboženství (judaismus a křesťanství) byla přinejmenším v Evropě považována za odlišná od všech ostatních, byla klasifikována jako nadpřirozená a zjevená, na rozdíl od všech ostatních náboženství, která byla považována za neodhalená, za přirozená a některými teology dokonce jako inspirovaný silami zla.

On také argumentoval, že přirozené náboženství může a existuje bez zjeveného náboženství, ale zpáteční rychlost je nemožná: zjevené náboženství by neexistovalo bez přirozeného [11] .

Hume

Představu deistů o přirozeném náboženství později otřásl skotský filozof David Hume [44] [45] .

V řadě prací (především Natural History of Religion, 1757 a Dialogues on Natural Religion, napsaný v roce 1751, publikovaný v roce 1779 [46] [47] ), Hume tvrdil, že přirozené náboženství není založeno na rozumu, ale na lidské emoce. Přirozené náboženství, je-li tímto termínem míněno náboženské přesvědčení necivilizovaných národů, bylo pověrou, z níž pramenila víra v mnoho bohů . Primitivní člověk nebyl filozofem, který by jasně viděl pravdu o jediném Bohu. Primitivní lidé se neřídili zdravým rozumem, ale strachem [48] [49] [50] [51] [52] .

Hume došel k závěru, že každé náboženství je založeno na lidských slabostech a rozum a zdravý rozum mají na jeho rozvoj malý vliv; poukázal na to, že v tomto ohledu nemá přirozené náboženství žádnou výhodu oproti zjeveným náboženstvím [53] [54] .


Jako náboženství přírody

Řada autorů, včetně deistů, popisuje přírodní náboženství jako nejstarší náboženství, které vzniklo přirozeně (spontánně) a je spojeno s uctíváním přírodních sil [8] [55] [56] [57] [10] [11] [58] [59] [60] .

Zejména F. Max Müller podrobně popsal, odkud přírodní náboženství pochází a jak se projevuje [61] :

Knižní náboženství se od bezknih velmi liší a z historického hlediska je tento rozdíl velmi dobrým důvodem pro jejich rozdělení. Ale přednosti knižních náboženství by nás neměly vést k tomu, abychom si mysleli, že náboženství bez knih jsou druhořadá náboženství.
Jeden černonohý Indián popsal rozdíl mezi svým náboženstvím a náboženstvím bílého muže: „Velký duch dal dvě náboženství. Jeden je v knize pro bílé lidi, kteří po tomto učení dosáhnou nebe bílého muže; druhý je v hlavách indiánů, na nebi, skalách, řekách a horách. A lidé s červenou pletí, kteří naslouchají Bohu v přírodě, uslyší jeho hlas a nakonec najdou nebe nahoře.“
To náboženství, které je v hlavě a v srdci, na nebi, skalách, řekách a horách, je to, co nazýváme „přirozeným náboženstvím“. Jeho kořeny jsou v přírodě, v lidské přirozenosti a ve vnější přirozenosti, která je pro nás závojem i zjevením Božství.

Původní text  (anglicky)[ zobrazitskrýt] Mezi knižními náboženstvími a náboženstvími bez knih je velký rozdíl a tento rozdíl nabízí z historického hlediska velmi pravdivý základ pro rozdělení. Ale protože knižní náboženství mají určité výhody, nesmíme si myslet, že bezknihová náboženství jsou pouhými vyvrženci.

Černonohý Indián popsal rozdíl mezi svým vlastním náboženstvím a náboženstvím bílého muže následujícími slovy [odkaz: Indiáni, odkud přišli? od McLeana, 1889, str. 301]: „Byla dvě náboženství daná Velkým Duchem, jedno v knize pro vedení bílých mužů, kteří následováním jeho učení dosáhnou nebe bílého muže; druhý je v hlavách indiánů, na nebi, skalách, řekách a horách. A rudí muži, kteří naslouchají Bohu v přírodě, uslyší jeho hlas a najdou konečně nebe za námi.“

Náboženství, které je v hlavě a srdci a na nebi, skalách, řekách a horách, je to, co nazýváme přírodním náboženstvím . Má své kořeny v přírodě, v lidské přirozenosti a v té vnější přirozenosti, která je pro nás zároveň závojem a zjevením Božství.

Kritika

Německý filozof Friedrich Paulsen v roce 1892 popsal přirozené náboženství jako abstraktní a věřil, že nemůže existovat. Tvrdil, že „touha po náboženství “ vyvolává lidské pocity, které patří do tří kategorií: strach a potřeba; radost a zázrak; frustrace a únava ze světa. Pouze historické náboženství, tedy „víra, ve které žili a zemřeli otcové“, je schopno uspokojit tuto touhu [62] [63] :

„Když začíná být pociťována potřeba náboženství, v mysli znovu ožívají velké symboly, které i dítěti vykládaly význam světa. ... Konstrukce filozofů, teorie vědců, systémy teologů ubíhají jako mraky, které se večer objevují a ráno mizí.
Náboženství existuje a může existovat pouze ve formě lidového náboženství, historicky se vyskytujícího a konkrétně vyjádřeného v symbolech a posvátných obřadech. Abstraktní náboženství, jak se hledalo pod názvem racionální nebo přirozené, je nemožné.

Navíc F. Paulsen kritizoval přirozené náboženství za nedostatek transcendentní , nadpřirozené složky. Zároveň také citoval E. Renana , který kritizoval deismus obecně: „Jasnost deismu vždy zabrání tomu, aby se stal náboženstvím. Náboženství, které by bylo jasné jako geometrie, by nevzbudilo ani lásku, ani nenávist“ [62] [63] .

Viz také

Poznámky

  1. ↑ 1 2 3 T. P. Pavlova. Natural Religion  // Nová filozofická encyklopedie  : ve 4 svazcích  / předchozí. vědecky vyd. rada V. S. Stepina . — 2. vyd., opraveno. a doplňkové - M .  : Myšlenka , 2010. - 2816 s.
  2. ↑ 1 2 3 V. V. Sokolov. Deism  // Nová filozofická encyklopedie  : ve 4 svazcích  / předchozí. vědecky vyd. rada V. S. Stepina . — 2. vyd., opraveno. a doplňkové - M .  : Myšlenka , 2010. - 2816 s.
  3. ↑ 1 2 Royce, 1908 : „Termín přírodní náboženství připouští poněkud rozmanité použití. Jakékoli zacházení s problémy náboženství, které se omezuje na apel na „světlo přírody“ bez pomoci, jakékoli úsilí ukázat, že kromě zjevení můžeme dosáhnout pravdy mající náboženskou hodnotu, spadá do rozsahu významu termín. Ve scholastické filozofii se definitivně a technicky rozlišovalo mezi tolika náboženskou doktrínou, jakou dokáže lidský rozum bez pomoci ukázat, a tou částí náboženství, kterou nám může dát poznat pouze zjevení.
  4. ↑ Fenn, 1911 , str. 460-461: „Opět, a možná častěji, přirozené náboženství navrhuje náboženství v souladu s přirozeností člověka. ... Podle této definice je tedy veškeré náboženství hodné toho jména přirozené. ... Předpokládejme svévolně a pro účely diskuse, že přirozené náboženství znamená to, co nepochybně chápal zakladatel této přednášky, takové poznání Boha, jeho existence a přirozenosti, jaké může člověk získat prostřednictvím uplatnění svých normálních a racionálních sil zaměřených na studium lidského a hmotného světa. Od poloviny sedmnáctého do poloviny devatenáctého století, a zejména v osmnáctém, byl o toto téma zcela mimořádný zájem, zejména mezi Angličany.
  5. ↑ SEP, 2015 : „Pojem „přirozené náboženství“ je někdy považován za odkaz na panteistickou doktrínu, podle níž je sama příroda božská“.
  6. ↑ Kuntz, 1975 : „nejstarší náboženství je přirozené náboženství rodičů lidské rasy“.
  7. ↑ 1 2 Waring, 1967 : „Tindal: „Přirozeným náboženstvím rozumím víře v existenci Boha a smyslu a praxi těch povinností, které vyplývají ze znalostí, které o něm a jeho rozumu máme. dokonalosti; a nás samých a našich vlastních nedokonalostí a vztahu, který máme k němu a ke svým bližním, takže náboženství přírody přijímá vše, co je založeno na rozumu a přirozenosti věcí." Křesťanství staré jako stvoření (II), citováno ve Waring, str. 113.“
  8. ↑ 1 2 B. Taylor, 2008 : „Většina [vědeckých prací] zápasila s tím, co považovali za přirozený původ náboženství, nebo s „přirozeným náboženstvím“ nebo s tím, co považovali za „uctívání přírody“ . ... Mezi nejvýznamnější patřily ... Přirozené náboženství F. Maxe Mullera (1888)... Historiografie F. Maxe Mullera vystopovala původ indoevropského náboženství k náboženským metaforám a symbolismu zakotvenému v přírodním prostředí“.
  9. ↑ Lyall, 1891 : „Samozřejmě nepoužívám termín přirozené náboženství ve smyslu, který mu dal biskup Butler, když řekl, že křesťanství je republikou přirozeného náboženství. Myslím, že myslel náboženství podle správného rozumu, založené na principu přijetí běhu a konstituce přírody jako indexu Boží vůle. Význam, který bych chtěl sdělit, je náboženství v tom, co by Hobbes nazval Stav přírody, utvářený pouze okolnostmi a pocity a založený na analogiích čerpaných někdy s nevědomou jednoduchostí, někdy s velkou jemností, z působení přírodních činitelů a jevů. ... Co je to, co evidentně naznačuje záměry a nastavuje model takto realizovaného božství? Nic než rozmarná a svobodně jednající příroda.
  10. ↑ 1 2 Müller, 1888 : "...to, co nazýváme přírodním náboženstvím v jeho nejnižší a nejjednodušší formě, - strach, bázeň, úcta a láska k bohům."
  11. ↑ 1 2 3 Müller, 1888 : „Přirozené náboženství může existovat a existuje bez zjeveného náboženství. Zjevené náboženství bez přirozeného náboženství je naprosto nemožné.“
  12. ↑ Deismus  . _ — článek z Encyclopædia Britannica Online . Získané znalosti z 13. 2019června
  13. ↑ Fenn, 1911 , str. 460: „V současných teologických podmínkách ten, kdo je povolán k diskurzu o „přirozeném náboženství, jak je běžně nazýváno a chápáno božskými a učenými lidmi“, se hned na začátku cítí v rozpacích, protože je obtížné definovat svůj předmět v souladu s požadavkem. , protože termín je různě chápán "božskými a učenými lidmi"".
  14. ↑ Byrne, 1989 : „Koncept přirozeného náboženství je různorodý a vysoce rozvětvený“.
  15. ↑ Fenn, 1911 , str. 460-461: „I zde, protože náboženství spočívá v osobnosti a přinejmenším mezi těmi, kdo používají tuto terminologii, zahrnuje vztah k osobnosti, přirozené náboženství ztrácí smysl. ... Opět, a možná častěji, přirozené náboženství navrhuje náboženství v souladu s povahou člověka – jeho doktríny schopné sjednocení s jeho znalostmi, jeho zkušenosti interpretují a naplňují všechny ostatní zkušenosti jeho života. ... Z tohoto hlediska je zcela nepodstatné, jak byly náboženské ideje odvozeny: mohly být předány zjevením, které v tomto případě, stejně jako Toland, označuje pouze způsob, jakým byly ideje sdělovány, nebo možná vyrostly v člověku samotném. V obou případech jde o to, že se dokážou začlenit do jednoty myšlení a zkušenosti, a proto patří do kategorie přirozeného náboženství. Podle této definice je tedy veškeré náboženství hodné toho jména přirozené, neboť podle prvního je nadpřirozené. ... Aniž bychom se dále zabývali analýzou, předpokládejme svévolně a pro účely diskuse, že přirozené náboženství znamená to, co bezesporu zakladatel této přednášky chápal, takové poznání Boha, jeho existence a přirozenosti, jako může být člověkem získán uplatněním jeho normálních a racionálních sil zaměřených na studium lidského a hmotného světa. Od poloviny sedmnáctého do poloviny devatenáctého století a zejména v osmnáctém století byl o toto téma zcela mimořádný zájem, zejména mezi Angličany, jejichž zdravému rozumu fakta organické adaptace přesvědčivě lákala.
  16. ↑ SEP, 2015 : „Pojem „přirozené náboženství“ je někdy považován za odkaz na panteistickou doktrínu, podle níž je sama příroda božská. Naproti tomu „přírodní teologie“ původně označovala (a stále ještě někdy odkazuje)[1] projekt argumentace pro existenci Boha na základě pozorovaných přírodních faktů. V současné filozofii však „přirozené náboženství“ i „přirozená teologie“ obvykle odkazují na projekt využití kognitivních schopností, které jsou pro lidské bytosti „přirozené“ – rozum, smyslové vnímání, introspekce – ke zkoumání náboženských nebo teologických záležitostí. Přirozené náboženství nebo teologie se v současném chápání neomezuje na empirické zkoumání přírody a není spojeno s panteistickým výsledkem. Vyhýbá se však apelům na speciální nepřirozené schopnosti (ESP, telepatie, mystická zkušenost) nebo nadpřirozené zdroje informací (posvátné texty, zjevená teologie, věroučné autority, přímá nadpřirozená komunikace). Obecně se přirozené náboženství nebo teologie (dále jen „přirozená teologie“) snaží dodržovat stejné standardy racionálního zkoumání jako jiné filozofické a vědecké podniky a podléhá stejným metodám hodnocení a kritiky.
  17. ↑ Principal Writings on Religion: Including Dialogues Concerning Natural Religion and The Natural History of Religion , citováno str. X „..přirozené náboženství, nyní častěji nazývané přírodní teologie“ v předmluvě editora Johna Charlese Addisona Gaskina
  18. ↑ Byrne, 1989 : „Koncept přirozeného náboženství není jednotný pojem. Z mnoha významů výrazu „přirozené náboženství“, které lze nalézt ve filozofickém myšlení, budou čtyři zaměstnávat naši pozornost, když budeme sledovat vznik pojmu náboženství. Tři mohou být uvedeny zvážením protikladů nebo rozdílů, ve kterých může figurovat „přirozené náboženství“ nebo s ním spojená „přirozená teologie“. Tyto protiklady jsou: (1) přirozené náboženství (teologie) versus zjevené náboženství (teologie); (2) přírodní teologie versus civilní a mytická teologie; (3) přirozené náboženství versus nadpřirozené náboženství. Čtvrtý smysl „přirozeného náboženství“, který je třeba zpracovat, nezapadá tak snadno do dvojice protikladů, které se používají k označení přirozené lidské zbožnosti“.
  19. ↑ Augustin Blahoslavený . O městě Božím . Výtvory blahoslaveného Augustina, biskupa z Hippo. Kap. 3-5. (413-427). Získáno 13. srpna 2019. Archivováno z originálu dne 21. února 2022.
  20. ↑ 12 Kuntz , 1975 .
  21. ↑ 12 Kuntz, 1975 : „Dialog končí bez odmítnutí nebo přijetí jakéhokoli náboženství, ale spíše uznáním božského původu všech náboženských přesvědčení a univerzálního bratrství lidí v uctívání božství a v mravním životě a svobodném svědomí. pro každého. Protože harmonie přírody je založena na mnohosti a nejstarší náboženství je přirozeným náboženstvím rodičů lidského rodu, je potřeba, aby harmonie přírody založená na mnohosti byla aplikována na otázky náboženství, a proto tolerance všech náboženství.
  22. ↑ Kuntz, 1975 : „Bůh může být nejlépe známý z divadla univerzální povahy. „V této elegantní alegorii je naznačeno, že Boha nelze poznat z vyšších nebo předchozích příčin, které nejsou žádné, ale pouze zezadu, tedy z účinků... a člověka umístil nikoli do skrytého výklenku, ale doprostřed svět, aby mohl snáze a lépe kontemplovat, než kdyby byl v nebi, vesmír všech věcí a všech jeho děl a z bohatství jeho děl by člověk mohl zkoumavě vidět Slunce, tedy samotného Boha." Universae naturae theatrum , s. 633".
  23. ↑ Gugniak, 2015 : „Jean Bodin ... jednal jako zastánce náboženské tolerance, rovnosti všech náboženství. Přirozené (rozumné) náboženství mělo podle jeho plánu sjednocovat věřící, a nejen křesťany, přičemž za základ vzalo to, co je společné všem rozvinutým náboženským přesvědčením: uznání Jediného Boha, mravní vědomí, lidská svoboda. V budoucnu se mnoho evropských myslitelů pokusilo rozvinout myšlenku vytvoření přirozeného náboženství.
  24. ↑ Thomsen, 1909 , str. 271: „První průkopníci [deismu] jsou .... a zvláště Bodin, který v roce 1593 napsal Colloquium heptaplomeres, nábožensko-filosofické dílo, které však nemělo žádný velký význam, protože se objevilo pouze v několika rukopisných kopiích. šíří výhradně v literárním světě. ... I když je Bodin skutečným zakladatelem deismu, byla to anglická filozofie, která musela připravit cestu z historického hlediska. Anglický deismus byl zahájen Herbertem z Cherbury jako doktrína „přirozeného náboženství“.
  25. ↑ 1 2 3 Thomsen, 1909 , str. 271: „Tehdy se obecně věřilo, že se lze odvolávat na „zákon přírody“, určité neměnné principy tvořící nehybný základ jakéhokoli soudního systému. Podobně Herbert z Cherbury zastával názor, že všechna náboženství spočívají na pěti axiomech, které ve svém čistém stavu tvoří historický základ pozdějších, mylně prezentovaných lidových náboženství."
  26. ↑ 1 2 3 4 Článek „Deism“ Archivován 5. června 2020 na Wayback Machine z Encyclopædia Britannica Jedenácté vydání: „Lord Herbert z Cherbury si vysloužil jméno „Otec deismu“ tím, že stanovil hlavní linii této náboženské filozofie, která v různých formy byly i nadále páteří deistických systémů. ... našel především svých pět článků: že je jeden nejvyšší Bůh, že je třeba ho uctívat, že uctívání sestává především z ctnosti a zbožnosti, že musíme činit pokání ze svých hříchů a upustit od nich, a že existují odměny a tresty zde i potom. Herbert se tedy snažil pro náboženství přírody udělat to, co jeho přítel Grotius dělal pro přirozené právo – provedl novou aplikaci standardu Vincenta z Lerinsu, Quod semper, quod ubique, quod ab omnibus. V podstatě toho, co přijali jako přirozené náboženství, se deisté většinou shodli; Herbertovy články nadále obsahovaly základy jejich teologie“.
  27. ↑ 1 2 Jacqueline Lagree. Grotius: Přírodní zákon a přirozené náboženství  //  Náboženství, rozum a příroda v raně novověké Evropě / Robert Crocker. - Dordrecht: Springer Netherlands, 2001. - S. 17-39 . — ISBN 9789401597777 . - doi : 10.1007/978-94-015-9777-7_2 .
  28. ↑ Kuzněcov E.V., Mineeva T.G. Teorie přirozeného práva a náboženství. Historický aspekt 232-235. Bulletin univerzity v Nižním Novgorodu. N. I. Lobačevskij (2007). Staženo 15. července 2019. Archivováno z originálu 15. července 2019.
  29. ↑ Fenn, 1911 , str. 469: "Proto nacházíme lorda Herberta z Cherbury, jak oznamuje pět pravd přirozeného náboženství, které, jak věřil, byly člověku vrozené a v důsledku toho nepotřebovaly žádnou vnější podporu."
  30. ↑ IEP , Lord Herbert z Cherbury: „Druhé dílo [De religions Gentilium errorumque apud eos příčiny (Londýn, 1645)] stanoví společné znaky, podle kterých se uznává náboženská pravda. Jsou to (1) víra v existenci Božstva, (2) povinnost ctít takovou moc, (3) ztotožnění uctívání s praktickou morálkou, (4) povinnost činit pokání z hříchu a opustit jej, a, (5) božská odplata v tomto i onom světě."
  31. ↑ Deismus  . _ — článek z Encyclopædia Britannica Online . Získáno 13. června 2019. Citace: „...ve slovníku jejich oponentů se to stalo přídavným jménem oprobrium. Dopis biskupa Edwarda Stillingfleeta Deistovi (1677) je raným příkladem ortodoxního používání epitetonu.
  32. ↑ Encyclopædia Britannica Článek v jedenáctém vydání Deism : „ Slova „deismus“ a „deist“ se poprvé objevují přibližně v polovině 16. století ve Francii (srov. Bayle's Dictionnaire, sv „Viret“, pozn. D), ačkoli deistické stanovisko již bylo byl do jisté míry předznamenán averroisty, italskými autory jako Boccaccio a Petrarka, v Moreově Utopii (1515) a francouzskými spisovateli jako Montaigne, Charron a Bodin. První konkrétní útok na deismus v angličtině byl dopis biskupa Stillingfleeta Deistovi (1677)“.
  33. ↑ Otec, 2009 , str. 59: "Na rozdíl od křesťanského teismu neexistuje žádný ortodoxní deismus, každý deista může svobodně používat rozum, intuici, tradici... Deismus nebyl stabilní sloučeninou."
  34. ↑ Byrne, 1989 : „Mezi spisovateli, kteří jsou obvykle oceněni titulem 'deista', existuje ve skutečnosti velké množství podrobných názorů. Různorodost mezi těmi, kteří se nazývají „deisté“, vedla jednoho nedávného komentátora k tomu, aby hovořil o „nepolapitelnosti deismu“ a dospěl k závěru, že „deismus“ by měl pro historika myšlenek fungovat pouze jako označení pohodlnosti spíše než jako přesný termín analýzy ( Sullivan 1982:232).
  35. ↑ Deismus  . _ — článek z Encyclopædia Britannica Online . Načteno 13. června 2019
  36. ↑ Byrne, 1989 : „Nejdůkladnější komentář k deismu té doby, Lelandův [1] pohled na hlavní deistické spisovatele, má podobné potíže při stanovení dohodnuté filozofie náboženství pro deismus. Leland mluví o „několika schématech“ vytvořených těmi, kteří se nazývají deisté, mající jeden společný cíl „odložit zjevení a nahradit pouhé přirozené náboženství, nebo to, jak se zdá, bylo záměrem některých z nich, nikoli náboženství vůbec, ve svém pokoji“ (Leland 1757a:ii)“.
  37. ↑ Deismus  . _ — článek z Encyclopædia Britannica Online . Staženo 13. června 2019 ... Všichni se shodují v odsuzování každého druhu náboženské nesnášenlivosti, protože jádro různých náboženství je totožné. Obecně je negativní hodnocení náboženských institucí a kněžských sborů, které je řídí.“
  38. ↑ Byrne, 1989 : „...stanovisko, které nabízí na jedné straně negativní kritiku nároků na jedinečnost a božský charakter jakéhokoli zjeveného náboženství (včetně křesťanství) a na druhé straně pozitivní potvrzení, že náboženství založené na rozumu a přirozenosti stačí ke spáse. ... Lze jej nalézt v Tindalově hlavním díle a...".
  39. ↑ Waring, 1967 , s. 107: Křesťanství staré jako stvoření se velmi brzy po svém zveřejnění stalo ústředním centrem deistické kontroverze. Vzhledem k tomu, že zde lze nalézt téměř každý argument, citát a problém vznesený po celá desetiletí, je dílo často označováno jako ‚deistická bible‘“.
  40. ↑ Byrne, 1989 : „Kontrast mezi křesťanstvím nebo zjeveným náboženstvím na jedné straně a přirozeným náboženstvím nebo náboženstvím přírody na straně druhé (viz Morgan 1739:15). ... Kontrast skutečně nemusí být chápán jako opozice...“.
  41. ↑ Byrne, 1989 : „Thomas Morgan tedy rozlišuje mezi přirozeným a „pozitivním, zavedeným, zjeveným náboženstvím“ a o druhém říká: „A abych se vyhnul obíhání, budu to nazývat politickým náboženstvím nebo náboženstvím hierarchie“ (Morgan 1738 :94)".
  42. ↑ Byrne, 1989 : „Tento smysl pro ‚přirozené náboženství‘ je obsažen v poznámkách z přednášek F. Maxe Muellera o přirozeném náboženství z roku 1889: Tato dvě náboženství (judaismus a křesťanství) byla přinejmenším v Evropě považována za odlišná od všechny ostatní, jsou klasifikovány jako nadpřirozené a zjevené, v opozici ke všem ostatním náboženstvím, která byla považována za neodhalená, jako přirozená a některými teology dokonce jako inspirovaná silami zla (Mueller 1889:51)“.
  43. ↑ Müller, 1888 .
  44. ↑ V. V. Sokolov. Deism  // Nová filozofická encyklopedie  : ve 4 svazcích  / předchozí. vědecky vyd. rada V. S. Stepina . — 2. vyd., opraveno. a doplňkové - M .  : Myšlenka , 2010. - 2816 s. „Humova pozice je zvláštní: autor The Natural History of Religion uznává legitimitu myšlenky „vyšší mysli“, „nějaké rozumné příčiny“ a „rozumného tvůrce“, ale zároveň podkopává principy deismu. se svou skepsí a prosazováním fiktivní povahy „přírodního náboženství“, přičemž věřil, že toto náboženství je založeno na lidských emocích, nejčastěji stimulovaných strachem.
  45. ↑ Thomsen, 1909 , str. 277: "...přirozené náboženství stanovené anglickými deisty, počínaje Herbertem z Cherbury, konče Humem, což je fakt jasně ukázaný Humovými vlastními definicemi (sekce VI a XIV)".
  46. ↑ Tazhurizina Z.A. „Přírodní historie náboženství“: Vývoj filozofické úvahy Davida Humea o náboženství . Pracovní univerzita. I.B. Chlebnikov. Získáno 4. září 2019. Archivováno z originálu dne 4. září 2019.
  47. ↑ IEP , Humeův vliv: „Mnohem větší je vliv Davida Huma († 1776), který shrnul deistickou kritiku a povýšil ji na úroveň moderní vědecké metody tím, že ji osvobodil od pojetí božstva pojatého rozumem a tím, že opustil svůj charakteristický výklad dějin. ... Svrhl tak deistickou filozofii náboženství, zatímco vyvinul jejich kritickou metodu do té míry, že z ní udělal výchozí bod pro anglickou pozitivistickou filozofii náboženství. Rozlišoval mezi metafyzickým problémem ideje Boha a historickým problémem vzestupu náboženství, popíral možnost dosáhnout poznání božství rozumem a vysvětloval náboženství jako pocházející z mylné představy nebo svévolné dezinterpretace zkušenosti ( Dialogy o přírodním náboženství, napsané v roce 1751, ale publikované až v roce 1779; Natural History of Religion, 1757). ... Lidská zkušenost ovlivněná nevědomostí, fantazií a představami strachu a naděje dostatečně vysvětluje růst náboženství. Základní principy deismu se staly v devatenáctém století zabarveny skepticismem, pesimismem nebo panteismem, ale pojetí přirozeného náboženství si do značné míry zachovalo svůj starý charakter.
  48. ↑ Waring, 1967 , s. xv: „Původ náboženství byl především ve strachu. Jasná rozumnost přirozeného náboženství zmizela před polohistorickým pohledem na to, co lze vědět o necivilizovaném člověku – „barbarském, nezbytném zvířeti“, jak ho Hume nazval. Přirozené náboženství, pokud se tímto termínem rozumí skutečné náboženské přesvědčení a praktiky necivilizovaných národů, bylo považováno za předivo pověr. Primitivní člověk nebyl žádným nezkaženým filozofem, který jasně viděl pravdu o jednom Bohu. A historie náboženství nebyla, jak deisté naznačovali, retrográdní; rozšířený fenomén pověr byl způsoben méně kněžskou zlobou, jako spíše nerozumností člověka, když konfrontoval svou zkušenost“.
  49. ↑ Russell, 2005 : „Humovým primárním cílem v této práci [ The Natural History of Religion , 1757] je ukázat, že počátky a základy náboženské víry nespočívají na rozumu nebo filozofických argumentech jakéhokoli druhu, ale na aspektech lidské povahy, které odrážejí naše slabosti, zranitelnosti a omezení (tj. strach a nevědomost).
  50. ↑ Russell, 2005 : „Humovým primárním cílem v The Natural History of Religion, jak jsme poznamenali, je ukázat, že původ a základy náboženské víry nespočívají na rozumu nebo filozofických argumentech. Počátky náboženské víry spočívají v lidském strachu a nevědomosti, z nichž v první řadě pramení polyteismus.
  51. ↑ Thomsen, 1909 , str. 280-281: „Přívrženci „přirozeného náboženství“ došli k závěru, že univerzální dogmata vyjádřená v tomto náboženství byla hlavní i z historického hlediska. Touto myšlenkou se zabýval již Herbert z Cherbury, ale více ji zdůrazňovali jeho nástupci Browne (1605-81) a Blount (1954-93). „Přirozené“ náboženství se stalo primitivním náboženstvím lidstva... Lidé těžili ze všeho v náboženství, které bylo považováno za zbytečný a nepříjemný dodatek k čistému přírodnímu náboženství. ... Stručnou, pečlivou argumentací Hume demonstruje absurditu víry v primitivní teismus“.
  52. ↑ David Hume . Přírodní dějiny náboženství  (neopr.) . — 1779. „Prvotní náboženství lidstva vzniká hlavně z úzkostného strachu z budoucích událostí; a jaké myšlenky budou přirozeně mít neviditelné, neznámé síly, zatímco lidé budou ležet pod bezútěšnými obavami jakéhokoli druhu, lze snadno vymyslet. Každý obraz pomsty, přísnosti, krutosti a zloby se musí objevit a musí umocňovat přízračnost a hrůzu, která utlačuje utlačovaného religionistu... A žádná myšlenka zvrácené špatnosti nemůže být zarámována, což ti vyděšení oddaní nedělají snadno, bez skrupule, vztahují se na jejich božstvo.“ (oddíl XIII)
  53. ↑ Russell, 2005 : „Závěr, který Hume z toho všeho vyvozuje, je ten, že náboženství obecně spočívá na lidských slabostech a zranitelnosti a že rozum má malý vliv na jeho vývoj nebo stabilitu“.
  54. ↑ Thomsen, 1909 , str. 273: „V tomto dialogu Hume dává své vlastní pojetí života; Philo, a pouze on, reprezentuje Humeovy vlastní názory. Ty jsou prakticky daleko za anglickým deismem a lze je shrnout do následujících slov. Není to dobrý argument pro jakoukoli náboženskou doktrínu, dokonce ani pro obecná dogmata „přirozeného náboženství“. Skutečným závěrem pro lidské bytosti je víra ve svět provozující své operace, lhostejný ke všem našim představám o dobru a zlu. Svět sám o sobě není ani dobrý, ani zlý. ... Humův skutečný cíl byl proti deismu, přirozenému náboženství založenému na jistých teoretických nebo mravních argumentech. Deismus učinil zjevené náboženství iracionálním. Hume poukázal na to, že náboženství je iracionální, dokonce i ve své nejabstraktnější a nejracionálnější formě, víra deistů v teoretickou nebo etickou racionalitu.
  55. ↑ Lyall, 1891 : „...obzvláštní význam Indie jako pole pozorování a výzkumu při identifikaci a sledování prostřednictvím propojených fází vypěstování a rozšíření některých hlavních myšlenek, které jsou nepochybně podobné kořenům přirozeného náboženství“.
  56. ↑ Lyall, 1891 : „Samozřejmě nepoužívám termín přirozené náboženství ve smyslu, který mu dal biskup Butler, když řekl, že křesťanství je republikou přirozeného náboženství. Myslím, že myslel náboženství podle správného rozumu, založené na principu přijetí běhu a konstituce přírody jako indexu Boží vůle. Význam, který bych chtěl sdělit, je náboženství v tom, co by Hobbes nazval Stav přírody, utvářený pouze okolnostmi a pocity a založený na analogiích čerpaných někdy s nevědomou jednoduchostí, někdy s velkou jemností, z působení přírodních činitelů a jevů. Přítomnost, činy a charakter četných nadlidských bytostí jsou tedy přímo odvozeny z toho, co se skutečně děje s muži ve světě kolem nich; a tajemný druh designu je vnímán v každém neobvyklém pohybu, tvaru nebo vjemu. Co zjevně naznačuje záměry a nastavuje model takto realizovaného božství? Nic než rozmarná a svobodně jednající příroda.
  57. ↑ Lyall, 1891 : „Panteismus je filozofie přirozeného náboženství“.
  58. ↑ Müller, 1888 : „Tak jsme prozkoumali celou oblast přírodního náboženství a objevili tři velké oddíly, do kterých přirozeně spadá. Příroda, člověk a Já jsou tři velké projevy, ve kterých bylo vnímáno nekonečno v té či oné podobě, a každý z těchto vjemů svým historickým vývojem přispěl k tomu, co lze nazvat náboženstvím.
  59. ↑ Müller, 1888 : „Ať se nikdo nepokouší studovat přírodní náboženství, aniž by se vyučil jako trpělivý student dějin náboženství světa“.
  60. ↑ Thomsen, 1909 , str. 280-281: „Přívrženci „přirozeného náboženství“ došli k závěru, že univerzální dogmata vyjádřená v tomto náboženství byla hlavní i z historického hlediska. Touto myšlenkou se zabýval již Herbert z Cherbury, ale více ji zdůrazňovali jeho nástupci Browne (1605-81) a Blount (1954-93). „Přirozené“ náboženství se stalo primitivním náboženstvím lidstva“.
  61. ↑ Müller, 1888 : „Mezi knižními náboženstvími a náboženstvími bez knih je velký rozdíl a tento rozdíl nabízí z historického hlediska velmi pravdivý základ pro rozdělení. Ale protože knižní náboženství mají určité výhody, nesmíme si myslet, že bezknihová náboženství jsou pouhými vyvrženci. Černonohý Indián popsal rozdíl mezi svým vlastním náboženstvím a náboženstvím bílého muže následujícími slovy [odkaz: Indiáni, odkud přišli? od McLeana, 1889, str. 301]: „Byla dvě náboženství daná Velkým Duchem, jedno v knize pro vedení bílých mužů, kteří následováním jeho učení dosáhnou nebe bílého muže; druhý je v hlavách indiánů, na nebi, skalách, řekách a horách. A rudí muži, kteří naslouchají Bohu v přírodě, uslyší jeho hlas a najdou konečně nebe za námi.“ Náboženství, které je v hlavě a srdci a na nebi, skalách, řekách a horách, je to, co nazýváme přírodním náboženstvím . Má své kořeny v přírodě, v lidské přirozenosti a v té vnější přirozenosti, která je pro nás zároveň závojem a zjevením Božství.
  62. ↑ 1 2 Paulsen, 1892 .
  63. ↑ 1 2 Gugniak, 2015 .

Literatura

V Rusku V angličtině