Hnutí nové kultury ( čínsky: 新文化 运动) z poloviny 1910 a 1920 vyvstalo z deziluze s tradiční čínskou kulturou po selhání Čínské republiky , založené v roce 1912, vyřešit problémy Číny. [1] Učenci jako Chen Duxiu , Cai Yuanpei , Chen Hengzhe Li Dazhao , Lu Xun , Zhou Zuoren , He Dong , Qian Xuantong, Liu Bannong, Bing Xin a Hu Shi, získal klasické vzdělání, ale začal vystupovat proti konfuciánským základům. Vyzvali k vytvoření nové čínské kultury založené na světových a západních standardech, zejména demokracii a vědě.
Jejich následovníci pokračovali v práci a vyzvali:
4. května 1919 protestovali studenti v Pekingu proti pařížské mírové konferenci, která dala císařskému Japonsku práva na provincii Shandong, která v té době patřila Německu, čímž se toto kulturní hnutí změnilo v politické hnutí, které se stalo známým jako hnutí čtvrtého května. [2]
Dvě hlavní centra literatury a intelektuální činnosti jsou Peking, jmenovitě Pekingská univerzita a Univerzita Tsinghua , a Šanghaj s prosperujícím vydavatelským průmyslem. [3] Zakladatelé hnutí Nová kultura seskupení na Pekingské univerzitě, kde je vedl Cai Yuanpei, když se stal ministrem. Chen Duxiu jako děkan a Li Dachao jako knihovník zase přitahovali přední osobnosti jako filozofa Hu Shi, učence buddhismu Liang Shuminga, historika Gu Zejianga a mnoho dalších. Chen založil v roce 1915 časopis New Youth, který se stal nejviditelnější ze stovek nových publikací pro nové publikum ze střední třídy. [čtyři]
Yuan Shikai , který zdědil část armády dynastie Čching poté, co se v roce 1911 zhroutila, se pokusil nastolit pořádek a jednotu, ale nedokázal ubránit Čínu před Japonskem, ani se nemohl prohlásit za císaře. [5] Když v roce 1916 zemřel, což se zdálo být kolapsem tradičního řádu, začalo se intenzivněji hledat náhradu. Hledali muže, který by mohl jít hlouběji než změny předchozích generací, které přinesly nové instituce a nové politické formy. Odvážní vůdci volali po nové kultuře. [čtyři]
Literární establishment , nakladatelství, časopisy, literární společnosti a univerzity daly v následujících desetiletích základ aktivní literární a intelektuální scéně. Časopis New Youth, který byl hlavní platformou pro diskusi o důvodech slabosti Číny, svalil vinu na konfuciánskou kulturu. Chen Duxiu vyzval k nahrazení „pana Konfucia“ slovy „pana vědy“ (賽先生; 先生先生; sài xiānsheng) a „pana demokracie“ (德先生; dé xiānsheng). Dalším výsledkem bylo rozšíření používání psané čínštiny (白话文) namísto literární nebo klasické čínštiny. Hu Shi prohlásil, že „mrtvý jazyk nemůže produkovat živou literaturu“. Teoreticky nový formát umožnil lidem s nepříliš dobrým vzděláním číst texty, články a knihy.
Uvedl, že literární nebo klasické čínštině, která byla psaným jazykem před začátkem hnutí, rozuměli pouze učenci a úředníci (ironií je, že nový místní jazyk obsahoval mnoho cizích slov a japonských neologismů (Wasei-kango), což znesnadňovalo mnoho ke čtení). [6] Učenci jako Yu. R. Chao (Zhao Yuanzhen) začali studovat čínský jazyk a dialekty pomocí západní slovní zásoby. Hu Shi byl jedním z vědců, kteří zkoumali „Sen v červené komoře“ a další místní umělecká díla jako základ národního jazyka. Vzkvétaly literární společnosti jako Crescent Society. Literární produkce této doby byla obrovská, mnoho spisovatelů, kteří se později proslavili (jako Mao Dun, Lao She, Lu Xun a Bing Xin), vydávalo svá první díla. Například Lu Xunovy spisy a příběhy způsobily senzaci v odsouzení konfuciánské kultury. Deník šílence výslovně naznačoval, že čínská tradiční kultura byla kanibalská, a pravdivý příběh AQ ukázal typické Číňany jako slabé a podvodné. [7] Spolu s tím se hudebníci jako Yin Zizhong připojili k hnutí prostřednictvím hudby.
Vůdci nové kultury a jejich následovníci nyní považovali Čínu za národ mezi národy spíše než za kulturně jedinečný. [8] Velké množství západních doktrín se stalo módou, zejména těch, které posilovaly kulturní kritiku a impulsy národního hnutí. Sociální darwinismus, který byl vlivný od konce devatenáctého století, silně ovlivnil Lu Xunovo dílo. [9] a byl doplněn téměř každým „ismem“ světa. Cai Yuanpei, Li Shizeng a Wu Zhihui vyvinuli koncept čínského anarchismu. Argumentovali tím, že čínská společnost musí projít radikální sociální změnou, než mohou mít politické změny smysl. [10] Pragmatismus Johna Deweye zpopularizovaly práce Hu Shiha, Changa Monlinga a Tao Xingzhiho.
Dewey přijel do Číny v roce 1919 a přednášel následující rok. Bertrand Russell také přednášel, aby zahřál davy. Lu Xun byl ovlivněn myšlenkami Nietzscheho , které propagovali také Li Shitseng, Mao Dun a mnoho dalších intelektuálů té doby.
Vůdci nové kultury, často ovlivnění anarchistickou agendou, prosazovali feminismus a dokonce i volnou lásku jako útok na tradiční rodinu, měnící podmínky, v nichž budoucí generace vnímaly společnost. Přesněji řečeno, hnutí nahradilo tradiční čínskou myšlenku poziční příbuznosti se sexualitou. Nahrazení je základem nových individualistických teorií, ke kterým došlo v této době. [11] Mezi profeministické spisovatelky patřila Ding Ling.
Demonstrace 4. května 1919 zpočátku sjednotily vůdce, ale brzy začaly debaty a neshody ohledně role politiky. Hu Shi, Cai Yuanpei a další liberálové naléhali na studentské demonstranty, aby se vrátili ke studiu, ale Chen Duxiu a Li Dachao, frustrovaní nedostatečností kulturních změn, vyzvali k radikálnějším politickým akcím. [12] Svého postavení učitelů na Pekingské univerzitě využili k organizaci marxistických studijních skupin a prvního setkání Komunistické strany Číny.
Li volal po „základních řešeních“, ale Hu kritizoval jejich abstraktnost a volal po „více studiu otázek, méně studia ‚ismů‘. [13] Mezi stoupenci Li a Chena, kteří šli do politiky, byl Mao Ce-tung.
Ostatní studenti uposlechli Chu Shiovu výzvu k návratu ke studiu. Nové přístupy formovaly způsob myšlení pro další generaci. Například historik Gu Jigang poprvé aplikoval Novou historii, kterou studoval na Kolumbijské univerzitě, na klasické čínské texty v The Doubting Antique Movement [14] . Gu také povzbuzoval své studenty, aby studovali čínské lidové tradice, které byly ignorovány nebo odmítnuty konfuciánskými učenci [15] . Vzdělání bylo středem zájmu nové kultury. Cai Yuanpei vedl New Education Society a univerzitní studenti se připojili k masovému vzdělávacímu hnutí Jamese Yena a Tao Xingzhi, které podporovalo gramotnost jako základ pro větší politickou participaci.
Čínská novinová žurnalistika byla modernizována ve 20. letech 20. století, aby splňovala mezinárodní standardy díky vlivu hnutí nové kultury. Role novináře a redaktora se profesionalizovaly a staly se prestižními kariérami. Obchodní stránka nabyla na významu a s větším důrazem na reklamu a komerční zpravodajství se mainstreamové noviny, zejména v Šanghaji, odklonily od propagandistické žurnalistiky, která charakterizovala revoluční období roku 1911. [16] Mimo hlavní centra nebyl nacionalismus propagovaný v metropolitních denících tak výrazný jako lokalismus a kulturalismus. [17]
V roce 1924 měl indický laureát Nobelovy ceny Rabindranath Tagore v Číně mnoho přednášek. Tvrdil, že Čína by se mohla dostat do problémů integrací příliš mnoha rysů západní civilizace do čínské společnosti. Přes Thágorovo úsilí byly západní ideály hlavními součástmi hnutí nové kultury. Demokracie se stala životně důležitým nástrojem pro ty, kdo jsou rozčarováni nejistým stavem Číny, zatímco věda se stala nejdůležitějším nástrojem, jak se zbavit „temnoty nevědomosti a pověr“ [18].
Obecně vzato, intelektuálové Nové kultury obhajovali a diskutovali o široké škále kosmopolitních řešení, která zahrnovala vědu, technologii, individualismus, hudbu a demokracii, přičemž otázku, jaká organizace nebo politická moc by je mohla realizovat, ponechali budoucnosti. Antiimperialistické a populistické násilí z poloviny 20. let 20. století brzy přemohlo intelektuální zkoumání a hnutí nové kultury. [osmnáct]
Ortodoxní historici považovali hnutí za novou kulturu za revoluční rozchod s feudálním myšlením a sociální praxí a za vznik revolučních vůdců, kteří v roce 1949 vytvořili Čínskou komunistickou stranu a založili Čínskou lidovou republiku. Mao Ce-tung napsal, že Hnutí 4. května „označilo novou etapu v čínské buržoazní demokratické revoluci proti imperialismu a feudalismu“ a tvrdil, že „v buržoazní demokratické revoluci se objevil mocný tábor, tábor sestávající z dělnické třídy, studentských mas a nová národní buržoazie." [19]
Historici na Západě také považovali toto hnutí za znamení rozchodu mezi tradicí a modernitou, ale v poslední době čínští a západní historici běžně tvrdili, že změny prosazované vůdci Nové kultury mají kořeny, které sahají několik generací do minulosti. a nejednalo se tedy o prudký rozchod s tradicí, která byla každopádně značně pestrá, stejně jako o akceleraci dřívějších trendů. [20] Výzkum za posledních padesát let také ukazuje, že zatímco radikální marxisté byli v Hnutí nové kultury důležití, existovalo mnoho dalších vlivných vůdců, včetně anarchistů, konzervativců, křesťanů a liberálů.
Přehodnocení, i když nezpochybňuje vysokou úctu tehdejších myslitelů a spisovatelů, nepřijímá jejich samotné zasvěcení jako kulturních revolucionářů. [21]
Jiní historici také tvrdí, že Maova komunistická revoluce, jak tvrdil, nesplnila slib nové kultury a osvícení, ale spíše zradila jejího ducha nezávislého vyjadřování a kosmopolitismu. [22] Yu Yingshi, žák nového konfuciánského Qian Mu, nedávno hájil konfuciánské myšlení proti odsouzení nové kultury. Usoudil, že pozdní císařská Čína nebyla stagnující, iracionální a izolovaná. Byly podmínky, které vyvolaly revoluci, ale pozdější myslitelé Čchingu již využívali kreativitu Konfucia [23]
Xu Jilin, liberálně smýšlející šanghajský intelektuál, v podstatě souhlasil s ortodoxním názorem, že Hnutí nové kultury bylo kořenem čínské revoluce, ale výsledek viděl jinak. Intelektuálové nové kultury, řekl Xu, viděli konflikt mezi nacionalismem a kosmopolitismem v jejich boji za „racionální vlastenectví“, ale kosmopolitní hnutí 20. let ustoupilo „novému věku nacionalismu“. Jako „divoký kůň,“ pokračoval Xu, „už nebylo možné potlačit kdysi nekontrolovatelný ocetismus, čímž byl položen základ pro další vývoj v čínské historii v první polovině dvacátého století.“ [24]