Den přírody v Íránu ( persky روز طبیعت ) nebo Sizdah-be-dar ( persky سیزدهبهدر ) je tradiční íránský svátek, který se slaví třináctý den podle Nowruzu (iránského nového roku). Slaví se 1. nebo 2. dubna (13 Farvardin podle íránského kalendáře) [1] .
Sizdah ( persky سیزده ) znamená číslo třináct, be-dar ( persky به در —doslova: u dveří) znamená „zbavit se něčeho“. Tento název ztělesňuje hlavní tradici svátku – strávení dne v přírodě, obklopeni rodinou a přáteli.
Stejně jako tradice oslav samotného Novruzu má svátek Sizdah Bedar původ ve starověké pohanské kultuře Íránu, později přepracované a přenesené do zoroastrismu . Oslava dne přírody třináctého dne v roce má posvátný význam: sizdah-be-dar završí prvních dvanáct dní v roce [2] .
Číslo dvanáct v Íránu a dalších zemích světa bylo odedávna považováno za magické: označuje počet měsíců v roce, znamení zvěrokruhu, počet bran v Nebeském Jeruzalémě atd. Íránci věří, že během 1. dvanáct dní v roce duše příbuzných sestupují do pozemského světa a žijí společně s lidmi a 12 farvardinů (dvanáctý den v roce) symbolizuje konec světa, proto je 13 farvardinů začátek rajského života. Dalším posvátným významem tohoto dne jsou tedy oslavy na počest pokračování pozemského života, na počest toho, že nenastal konec světa [3] .
V dávných dobách byl třináctý den každého měsíce v Íránu považován za posvátný, nazýval se Tir-Rose. V tento den lidé žádali bohyni Anahitu o déšť pro rozkvět ekonomiky – zemědělství a chovu dobytka. V tento den probíhaly i soutěžní hry na koni. Vítězný kůň byl považován za nádobu pro ducha bohyně deště [4] .
V pohanské kultuře se věřilo, že 13. Farvardina bohyně vody porazila ďábla sucha. Na počest toho byly uspořádány velkolepé svátky. Podobná tradice se zachovala v Indii [5] .
Hlavní tradicí svátku je strávit jej v přírodě v kruhu příbuzných a přátel. Má se za to, že dne 13. farvardina je nutné opustit dům, jinak budou neštěstí pronásledovat celý rok [6] . Vychází to ze stejné víry o dvanáctém dni jako o začátku konce světa – lidé se tak vyhnou chaosu, který může následovat třináctého [7] .
Věří se, že čas strávený v přírodě naplňuje duše lidí radostí a štěstím. Tento den by měl být co nejvíce naplněn radostí: lidé hrají na hudební nástroje, zpívají, tančí, hrají různé hry.
Na přírodu si lidé vždy s sebou berou naklíčenou trávu a zlaté rybky z haft sina (slavnostní stůl pro Nouruz, který obsahuje sedm prvků). Za dva týdny Nouruz tráva obvykle stihne vyklíčit a to symbolizuje smutky a nemoci, které se v ní nahromadily v domě, kde se nacházela. Na konci pikniku sizdah-be-dar je tráva hozena z novoročního haft-sin (obvykle do vody), aby vyhnala démony ( divas ) z jejich domova. Íránci se tak na příští rok osvobodí od neštěstí. Ryby jsou vypouštěny do rybníků a fontán.
Další tradicí sizdah-be-dar je vázání uzlů na „novoroční“ trávě. Takové uzly symbolizují milostné spojení muže a ženy. Dívky to dělají, aby se v novém roce setkaly se svými zasnoubenými. Věří se, že ten, kdo uvázal uzel, se ožení před příští sizdah-be-dar.
Méně běžnou tradicí sizdah-be-dar je Doruk-e-Sizdah ( persky دروغ سیزده – doslova: lež třináctého). Základem je, že musíte člověka oklamat, aby tomu věřil (podobně jako v aprílové tradici ). Předpokládá se, že takovou lží lidé odhánějí zlé duchy [8] .
Chahardah-be-dar ( persky : چهارده به در ) je čtrnáctý den íránského nového roku, který se slaví pouze v provincii Lorestan . Lurové zůstávají doma v sizdah-be-dar, kterému říkají „Sizdah-e karib“ ( persky سیزده غریب – doslova: třináct mimozemšťanů). Samotný způsob oslav chahardah-be-dar mezi Lurs se zcela shoduje s tradičními oslavami sizdah-be-dar [9] .
Nouruz se slaví v obrovském množství zemí Blízkého východu, jako je Ázerbájdžán, Afghánistán, Gruzie, Indie, Kazachstán, Kyrgyzstán, Mongolsko atd. Tradice oslav sizdah-bedar se přenesla pouze do zemí nejbližších Íránu: Ázerbájdžánu , Afghánistánu a Tádžikistánu.