Lefevre, Vladimír Alexandrovič

Vladimír Alexandrovič Lefevre
Datum narození 22. září 1936( 1936-09-22 )
Místo narození
Datum úmrtí 9. dubna 2020( 2020-04-09 ) (ve věku 83 let)
Místo smrti
Země
Vědecká sféra matematika
Místo výkonu práce
Alma mater
vědecký poradce G. A. Meščerjakov
Studenti V. E. Lepský

Vladimir Aleksandrovich Lefebvre ( anglicky  Vladimir Lefebvre ; 22. září 1936 , Leningrad - 9. dubna 2020 , Irvine , Kalifornie ) - sovětský a americký psycholog a matematik, profesor na University of California v Irvine , tvůrce teorie reflexních her a tzv. termodynamický model odrazu , koncepty reflexního systému , reflexní řízení , reflexní hry ; první, kdo vyvedl studium reflexe z ideologické kontroly.

Podle Jonathana Farleyho , stanfordského matematika , který prováděl aplikovaný výzkum národní bezpečnosti , byla Lefevrova teorie reflexe sovětskou alternativou k teorii her , široce přijímanou tehdejším založením amerického ministerstva obrany.

Životopis

Vladimir Alexandrovič Lefevre se narodil 22. září 1936 v Leningradu .

V letech 1955-57 sloužil u dělostřelectva jako kalkulátor, vymyslel grafickou metodu určování zaměřovače a napsal o ní článek, který vyšel v roce 1958 v Artillery Journal.

V roce 1968 absolvoval Mekhmat Moskevské státní univerzity ; představil svou knihu Conflicting Structures (1967) jako absolventskou práci, ve které představil základní pojmy teorie reflexe.

V roce 1971 obhájil doktorskou práci z psychologie.

V letech 1969 až 1974 působil jako vedoucí vědecké skupiny na CEMI (Ústřední ekonomický a matematický ústav) .

V roce 1974 emigroval do Spojených států amerických, kde působil na Kalifornské univerzitě v Irvine.

Zemřel 9. dubna 2020 v Irvine , Orange County , Kalifornie , USA [1] .

Vědecká činnost

Základní pojmy

Ve svých raných dílech (1962-1967) Lefebvre vybudoval základ budoucí reflexivní teorie: představil koncept reflexního systému [2] [3] ; intelektuální interakce jednotlivců považovány za reflexivní hry [4] ; zavedl koncept reflexivní kontroly [5] (předání informací jednou osobou druhé osobě, která bude sloužit jako základ pro rozhodnutí předem určené předávající stranou); Pro modelování konceptu reflexivního řízení navrhl Lefebvre experimentální automat, který měl paradoxní vlastnost optimalizovat svou práci proti působení lidského testovacího subjektu (automat fungoval lépe, když mu bylo zabráněno v práci) [6] .

Ve stejných letech začal Lefebvre ve svých dílech uskutečňovat myšlenku, že přírodovědný přístup není adekvátní pro popis člověka. Tradiční opozice mezi badatelem a objektem zkoumání ztratila smysl při studiu objektů srovnatelných s badatelem v dokonalosti, protože dokázaly proniknout do badatelových myšlenek a ovlivnit jím vytvořenou teorii. Pro studium člověka byl zapotřebí formální model podobný fyzikálním modelům. Člověk by měl být reprezentován jako integrální součást fyzického světa a s jevy vědomí, které jsou mu vlastní: obrazy sebe sama a druhých spolu s jejich odrazem obrazů toho druhého (Konfliktní struktury, 1967).

Na počátku roku 2000 Lefebvre pracoval na srovnávání myšlenek behaviorismu a mentalismu. Vytvořil model, který propojil bipolární pravděpodobnostní chování subjektu s jeho mentální sférou [7] . Povahu morální volby člověka představoval Lefebvre jako dvouaspekt. Na jedné straně alternativy hrály roli pólů dobra a zla. Na druhou stranu měli užitečnost a užitečnost negativního pólu mohla být větší než užitečnost pozitivního. Lefebvre tvrdil, že k takové dvourozměrnosti dochází nejen při volbě člověka, ale také při volbě zvířat [8] .

Simulace svědomí

V polovině 70. let Lefebvre začal vyvíjet formální přístup ke konceptům dobra-zla a konfliktně-asociačních vztahů mezi nimi, ignoroval etické konotace a budoval formální kalkul na základě Booleovy algebry [9] . Na základě této formalizace sestavil matematický model subjektu se svědomím a pomocí tohoto modelu popsal reflexivní interakce jednotlivců, kteří se opakovaně odrážejí ve svém vnitřním světě ( Algebra of Conscience , 1982; ruský překlad druhého vydání - Algebra svědomí, 2003). Operace s modelem prý prokázala existenci dvou etických systémů: v jednom systému bylo spojení dobra a zla hodnoceno jako zlo, tedy moucha zkazila sud medu; v jiném systému bylo spojení dobra a zla hodnoceno jako dobré, to znamená, že dobrý cíl ospravedlnil špatné prostředky. Tvrdilo se, že model ukazuje, že v systému, ve kterém je spojení dobra a zla zlem, byli jednotlivci ve svých vlastních očích povýšeni, když spolu začali spolupracovat. A v tomto systému, ve kterém bylo spojení dobra a zla hodnoceno jako dobro, byli jednotlivci v jejich očích povýšeni, když se dostali do konfliktu. Tento formální důsledek modelu byl údajně potvrzen experimentálními studiemi. Navíc se tvrdilo, že tento model ukazuje, za jakých podmínek jsou jednotlivci schopni „svobodné volby“, a nabízí řešení vězňova dilematu [10] .

Skupinové rozhodování

Pokračováním v práci s formální reprezentací předmětu, stanovenou v Algebře svědomí, a za použití teorie grafů, Lefebvre sestavil model pro výběr jednotlivých členů skupiny, kteří se navzájem ovlivňují [11] [12] . Individuální volbu předpovídaly rovnice, jejichž parametry byly soubor alternativ, dopad světa na jednotlivce, jeho obraz tohoto dopadu a jeho záměr. Řešením rovnice byla podmnožina alternativ, které si subjekt mohl vybrat. Skupina jako celek může mít své vlastní zájmy. Propojení zájmů skupiny a individuálních zájmů subjektů bylo koordinováno zásadou zákazu sobectví: každý člen skupiny, sledující své osobní cíle, nemohl poškodit skupinu jako celek. Tento princip byl v teorii reflexních her stejně důležitý jako princip zaručeného výsledku v klasické teorii her (Přednášky o teorii reflexních her, 2009).

Člověk a vesmír

Lefebvre považoval člověka za nedílnou součást vesmíru. Ve své knize Cosmic Subject, 1996, popsal své pokusy spojit člověka se zákony přírody a kosmu. Sestavil termodynamický model předmětu, přirovnával práci neuronových sítí mozku k práci řetězce tepelných motorů. Tento model vysvětlil výskyt zlatého řezu v psychologických experimentech [13] a sociálních průzkumech; z toho byly odvozeny harmonické intervaly hudební stupnice ; vysvětlila podstatu meditace . Lefebvre předpokládal, že termodynamický model popisuje jakýkoli předmět, který by mohl existovat v Kosmu , například toky plazmatu strukturované magnetickým polem [14] [15] . Ze skutečnosti, že model vědomí a model harmonických hudebních intervalů obsahovaly podobné matematické formalismy, Lefebvre usoudil, že pro detekci mimozemských inteligentních entit je třeba hledat hudební vztahy v proudech kosmických signálů, které k nám dorazí [16] [ 17] .

Problém animace

Dal by se fenomén vědomí vysvětlit způsobem stále hlubšího výzkumu mozku? Lefebvre v odpovědi na tuto otázku revidoval samotný koncept existence a navázal na schéma platónské ontologie, ve které byl fenomén vědomí integrální součástí existujících a ideálních entit měl status skutečně existujících [18] . Mentální fenomenologie byla podle jeho názoru projevem existence takových ideálních objektů. V What is Animation?, 2017, Lefebvre zhodnotil svou práci založenou na použití termodynamického modelu odrazu a dokončil odvození kompletní sady harmonických intervalů v hudbě, čímž vysvětlil, proč jsou některé intervaly příjemné našemu uchu, zatímco jiné jsou ne.(hádánka známá již od dob Pythagora).

Publicistika

Lefebvre se ve svých článcích a projevech k aktuálním otázkám veřejného života dotkl takových témat, jako jsou vyhlídky moderní vědy, konflikt mezi vědou a vírou, struktura mravního vědomí, virtuální realita a budoucnost Ruska, počátky demografické krize, chyby mírotvorby a mnohé další [19] .

Poznámky

  1. ↑ Zemřel matematik Vladimir Lefevre . Jewish.ru (14. dubna 2020). Staženo 15. dubna 2020. Archivováno z originálu dne 15. srpna 2020.
  2. ↑ „O způsobech reprezentace objektů jako systémů“. Sborník příspěvků ze sympozia LOGIKA VĚDECKÉHO VÝZKUMU , Kyjev, Nakladatelství Kyjevské univerzity, 1962, s. 25-27.
  3. ↑ „O sebeorganizačních a sebereflexivních systémech a jejich studiu“. PROBLEMATIKA VÝZKUMU SYSTÉMŮ A STRUKTUR, Sborník příspěvků z konference , Nakladatelství Akademie věd SSSR, Moskva, 1965, s. 61-68.
  4. ↑ "Prvotní myšlenky logiky reflexivních her", tamtéž s.73-79.
  5. ↑ „Logika reflexivních her a reflexní kontroly“. Rozhodování osobou , Metsniereba, Tbilisi, 1967, str. 41-48
  6. ↑ „Zařízení, která optimalizují svou práci v důsledku lidského odporu“. Problémy heuristiky , Vysokoškolské nakladatelství, Moskva, 1969, s. 243-254
  7. ↑ "Mentalismus a behaviorismus: sloučení?". Reflexivní procesy a řízení , 2004, č. 1, s. 75-98
  8. ↑ V. A. Lefevre, F. Sanabria. "Bipolární volba v experimentální komoře" Psychologický časopis , 2009, vol. 30, str. 65-72
  9. ↑ „Formální přístup k problému dobra a zla“. General Systems , 1977, 22 , 183-185
  10. ↑ "Vězeňovo dilema optikou reflexního modelu." Reflexní ovládání. Sborník článků , 2000, s. 106-113.
  11. ↑ „Reflexní agent ve skupině“. Reflexivní procesy a řízení , 2007, č.1, s.102—116
  12. ↑ "Model záměrně-reflexivního agenta". Reflexivní procesy a řízení , 2008, č. 1, s. 69-78.
  13. ↑ „Zlatý řez a algebraický model etického poznání“. 1985, Journal of Mathematical Psychology , 29 , s. 289-310
  14. ↑ V. A. Lefevre, Yu. N. Efremov. "Vesmírná inteligence a černé díry: Od hypotézy ke sci-fi." Země a vesmír , 2000, no. čtyři.
  15. ↑ VA Lefebvre, Yu.N. Efremov. "Možné analogy kognitivních procesů ve vzorcích rentgenové variability rychlého bursteru." Astronomical and Astrophysical Transactions, 1999, 18 , 2, 355-342
  16. ↑ „Možné analogy kognitivních procesů ve vzorcích variability rentgenového záření Rapid Barter“. Vesmírný předmět , 3. vydání, 2005, příloha 2.
  17. ↑ "Existuje nějaké zásadní spojení mezi člověkem a vesmírem?" In: Astronomie a civilizace v novém osvícení , Eds. Anna-Teresa Tymieniecka a Attila Grandpierre, Springer Netherland, 2011, 119-120.
  18. ↑ "Co kdyby měl Platón pravdu?". Reflexivní procesy a řízení , 2010, v. 10, s. 23-32.
  19. ↑ Rozhovor a žurnalistika. http://algebrasovesti.us/Interviews-and-Publicistics-1.html

Bibliografie

Odkazy

Web

  Přejděte na položku Wikidata  Tematické stránky