Martin Buber | |
---|---|
Martin Buber | |
Datum narození | 8. února 1878 [1] [2] [3] […] |
Místo narození | |
Datum úmrtí | 13. června 1965 [4] [1] [2] […] (ve věku 87 let) |
Místo smrti | |
Země | |
Akademický titul | Ph.D |
Alma mater | |
Škola/tradice | existencialismus |
Směr | západní filozofie |
Doba | filozofie 20. století |
Hlavní zájmy | ontologie , judaismus |
Influenceři | Kant , Nietzsche , Baal Shem Tov , Weininger |
Ocenění | Bialik literární cena ( 1961 ) Erasmova cena ( 1963 ) Mírová cena německých knihkupců ( 27. září 1953 ) Goethova medaile města Frankfurtu nad Mohanem [d] ( 1958 ) čestný doktorát z Hebrejské univerzity v Jeruzalémě [d] ( 1953 ) čestný doktorát z univerzity v Münsteru [d] ( 1962 ) čestný doktorát z univerzity v Heidelbergu [d] ( 1964 ) čestný občan Jeruzaléma [d] |
Podpis | |
webová stránka | buber.de |
Mediální soubory na Wikimedia Commons |
Martin Buber ( německy Martin Buber , ( heb. מרטין בובר , jidiš מארטין בובער ; 8. února 1878 židovský , židovský , také 96. června anos boretický , existenciální arch . Z. - 13. června , Z. Borianismus Rakousko-Uhersko , žil a pracoval také v Německu , Švýcarsku a Izraeli .
Byl neúspěšně desetkrát nominován na Nobelovu cenu míru a sedmkrát na Nobelovu cenu za literaturu [5] .
Narozen do židovské rodiny původem z Haliče [6] . Mládí prožil v Lembergu ( Lvov ).
Vzdělání získal na univerzitách ve Vídni , Berlíně , Curychu a Lipsku . V roce 1898 se připojil k sionistickému hnutí, které od 20. let 20. století prosazovalo myšlenku arabsko-židovského dvounárodnostního státu. V roce 1911 přednášel v Berlíně v expresionistickém „ Novém klubu “. V letech 1924-1933 profesor židovské filozofie a etiky na univerzitě ve Frankfurtu nad Mohanem .
V roce 1933 mu nové nacistické úřady zakázaly vyučovat a emigroval z Německa do Švýcarska a poté (1938) do Palestiny , kde byl až do roku 1951 profesorem sociologie na univerzitě v Jeruzalémě , v letech 1960-1962 - první prezident Izraelské akademie věd . V roce 1963 získal Martin Buber cenu Erasmus .
Ústřední myšlenkou Buberovy filozofie je základní situace soužití Já s druhým člověkem, existence jako „soužití“ s jinými lidmi. Buber rozvíjel myšlenky „filosofie dialogu“, která sahá až do marburské školy novokantovství , a udělal hodně pro popularizaci pojmu „ dialog “ a filozofického systému s ním spojeného, takže je dnes velmi slavnějším dialogistou ve světě než jeho přítel a kolega Franz Rosenzweig nebo Eugen Rosenstock-Hüssy .
Hlavní myšlenky Buberova dialogu jsou uvedeny v knize „Já a ty“, napsané s prorockým patosem, možná pod vlivem Nietzscheho . Buber ve své tvorbě staví do protikladu vztah „já – ty“ a „já – to“, kde prvním je milostný „dialog“, živý mezilidský vztah, druhým je každodenní utilitární vztah odpovídající aristotelské logice . Buber věřil, že vztah Já-Ty je možný nejen k člověku, ale například i ke stromu: v tomto případě se místo biologických či fyzických vlastností stromu budu zabývat jeho hodnotou, duchovní podstatou . V tomto smyslu Buber srovnával vztah Já-Ty s polynéským termínem „mana“, který zavedl Bronislaw Malinowski , který popsal „mana“ jako přednáboženský vhled s náhlým pocitem duchovní síly za tím či oním fenoménem. Dva typy vztahu podle Buberova pojetí dávají vzniknout dvěma protikladným obrazům světa; člověk nemůže být neustále ve stavu vztahu já – ty, ale „ten, kdo žije jen to, není člověk“.
Buber ve Dvou obrazech víry staví do kontrastu řecký racionální přístup ke světu, spojený s vizuálním vnímáním, s biblickým duchem, spojeným s vnímáním zvuku. První z jeho pohledu generuje víru jako důvěru v tu či onu informaci, druhý - víra jako důvěra, živý postoj. Buber se snaží na příkladu Nového zákona ukázat, jak v raných dějinách křesťanství docházelo k odklonu od biblické víry-důvěry (emuna) k řecké víře-vědění (pistis).
Jako student Dilthey studoval Buber od svých studentských let mystická hnutí v různých náboženstvích. Tato zkušenost „zvykání“ na náboženskou zkušenost někoho jiného měla významný dopad na jeho filozofický odkaz. Buber se tedy mnoho let věnoval sbírání legend souvisejících s židovským náboženským hnutím chasidismu , jehož výsledkem byla kniha „Hasidské tradice“, jejíž první díl byl dvakrát přeložen do ruštiny [7] . V centru chasidismu je podle Bubera zcela nový literární žánr – historie, která jediná může zprostředkovat živý vztah mezi Já a Ty. Gershom Scholem , zakladatel akademického studia židovské mystiky, kritizoval Bubera za ignorování filozofického dědictví chasidismu.
Foto, video a zvuk | ||||
---|---|---|---|---|
Tematické stránky | ||||
Slovníky a encyklopedie | ||||
Genealogie a nekropole | ||||
|
Izraelské akademie věd a humanitních věd | Prezidenti|
---|---|
|