Ošklivý paradox je paradoxem , který popsal filozof Nelson Goodman [1] .
Odkazuje na fenomén, kdy věci a umělecká díla , které jsou podle standardních estetických standardů považovány za „ošklivé“ nebo „ošklivé“ , mohou působit esteticky. Tento paradox se projevuje jak v ustálených výrazech jako „strašně krásný“, tak i v estetických úsudcích jako: „Líbí se mi tato zaujatost v hudbě“ nebo „Tento design je atraktivní díky zauzlování a asymetriím“. Paradox ošklivého zároveň popisuje opačný případ, kdy některé věci, které jsou prostřednictvím určitých rysů charakterizovány jako „ krásné “, jsou vnímány jako „nevkusné“ nebo „esteticky vtíravé“: „Jsou příliš krásné na to, aby (skutečně) byly krásné“ [2 ] .
Další úhly pohledu se týkají fotografií zmrzačených nebo postižených lidí a také široké škály knih a filmů, které obsahují děsivé scény. Za prvé, ošklivé je vnímáno jako opak krásného, je zkreslené, rušivé, odpudivé a chaotické. Taková sdružení jsou dědičná, ale často je lze získat. Příkladem jsou váleční veteráni, kteří si ohňostroj spojují s něčím strašidelným; přestože jsou ohňostroje považovány za krásné, stále je děsí, protože je veteráni spojují s výstřely a válečnými časy.
To, že estetické vlastnosti předmětu jsou samy o sobě, a nejsou určeny vnímáním toho, kdo o tomto předmětu uvažuje, napsal v 19. století německý filozof Karl Rosenkranz (následovník Friedricha Hegela). Rosencrantz navrhl zvláštní vnímání ošklivého. Krása je podle něj něco mezi nekonečným vznešeným a konečným příjemným, spojeným s formou. Ošklivé přitom neviděl jako antonymum krásy, ale podle stejného schématu jako něco mezi krásným a komickým.
Psychoanalytik Sigmund Freud zdůvodňuje obdiv k ošklivému tím, že člověka vytrhne ze známého světa a přenese ho do světa, který je opakem toho krásného. Freud odkazuje na etymologii německého slova unheimlich (z němčiny - "strašidelný"), protože toto slovo je opakem německého slova heim (z němčiny - "dům, krb"). To znamená, že vše, co se v domě skrývá, je tajné a soukromé. A ruské slovo „ošklivý“ – synonymum pro slovo „ošklivý“ – neznamená nic jiného než „ošklivý“, tedy nemít v sobě Obraz Boha, nepodstatný, neexistující, mrtvý.
Německý filozof Immanuel Kant napsal, že potěšení z krásy je odvozeno od „volné hry“ fantazie a rozumu člověka. Podle Kanta se představivost a rozum ve svém obvyklém stavu vzájemně ovlivňují takovým způsobem, že životní zkušenost člověka spoutá jeho vnitřní úsudek. V průběhu „volné hry“ je toto spojení přerušeno, což umožňuje člověku cítit předmět sám o sobě, bez ohledu na osobní hodnocení uložené zkušeností. Ukazuje se, že estetické vnímání je založeno na „pravdivých“ úsudcích, a ne na subjektivních.
Jedním ze způsobů, jak tento paradox vyřešit nebo odstranit jeho vnitřní rozpor, je zúžení pojmu „krása“. Nelson Goodman poznamenal: „V případě, že krásné vylučuje ošklivé, krása není měřítkem estetické hodnoty; ale pokud krásné může být ošklivé, pak se krása stává jen jiným slovem pro estetickou hodnotu, což je také zavádějící“ [1] . Scvrkává se to na ošklivé věci, které jsou „zajímavé“ nebo „atraktivní“, ale ve skutečnosti nejsou „krásné“. Toto řešení paradoxu však mnozí, v neposlední řadě samotný Goodman, považují za neuspokojivé. Jak píše Franz Koppe ve své učebnici Základní pojmy estetiky : „Estetika [je] dobrá , když uspokojuje potřeby. Proto je souhrn estetických forem... přímo krásný... protože se někdy používá v mnoha tradicích a uměleckých dílech k dosažení vysokých cílů. To je důvod, proč si vzdorně ošklivé umění stále uchovává ve své podobě křehký pojem krásy“ [3] .
Další návrh na vyřešení tohoto paradoxu navrhl Gabor Paal. Podle jeho názoru existuje několik rovin estetických hodnot, které jsou ve vzájemném vztahu. Může se tedy stát, že předměty z pohledu jedné z těchto úrovní budou považovány za krásné, ale nikoli z pohledu jiné úrovně [2] .