Právní pozitivismus , právní pozitivismus spočívá v tom, že uznáváme za zákonné pouze normy pozitivního práva a redukujeme jakékoli právo na normy platné v dané době a v dané společnosti , bez ohledu na to, zda je toto právo spravedlivé či nikoli.
Výzkumníci rozlišují tři hlavní verze právního pozitivismu: etatistickou , sociologickou a normativní .
Počátky právního pozitivismu najdeme ve starověkém Římě , v němž vznikl jeden z nejrozvinutějších systémů římského práva . Protože západní Evropa z velké části zdědila římskou kulturu, pozitivistický přístup v jurisprudenci zpočátku převládal i tam. Ve středověku se však aktivně rozvíjela doktrína přirozeného práva , podle níž se na rozdíl od pozitivistické určitý okruh právních norem chápe jako určitá danost, která je člověku vlastní tím, že jeho narození. Proto například mnozí myslitelé vítají myšlenku lidového povstání proti vládci, což snižuje přirozená práva poddaných. Spor mezi pozitivismem a naukou o přirozeném právu ve středověku je také vysvětlován dominancí náboženského světonázoru , který předpokládal nadřazenost Boží vůle nad vůlí panovníka a přirozené právo bylo prohlášeno za samozřejmost lidí. určil Bůh.
Postavení právního pozitivismu v právní vědě se s příchodem New Age změnilo . Poté, co začalo aktivní formování sekulárního státu a jemu odpovídající světonázor, začal být panovník uznáván jako hlavní pramen práva a právo začalo být chápáno jako vůle určitého státu s určitým řádem. Taková proměna světového názoru předurčila rozvoj právního pozitivismu.
Právní pozitivismus zaznamenal vážný průlom ve svém vývoji v 19. století, kdy celou západní Evropu zachvátila vlna revolucí, které dala impuls Velká francouzská revoluce . To vedlo k bezprecedentnímu posílení pozic liberálních, demokratických idejí. Za takových podmínek bylo pro zachování celistvosti států nutné doložit spojení státu s proklamovanými právy a svobodami lidí, proto představitelé pozitivistické školy vypracovali systém argumentů a ustanovení ve prospěch tzv. monopolní právo státu stanovovat zákony, jejichž součástí se mimo jiné staly nově vyhlášené svobody.
Právě v 19. století vyšly publikace J. Austina Přednášky o právu aneb Filosofie pozitivního práva , které definovaly právní normy jako vůli panovníka, tedy státu. Na základě tohoto uznání tvorby práva jako sféry výlučně státní jurisdikce se na právní normy začal ve velké míře uplatňovat utilitární přístup, začaly být hodnoceny z hlediska výhodnosti pro tuto konkrétní společnost. V tomto ohledu vzniklo napětí mezi právní sférou a působností mravních zákonů a vyostřovala se diskuse o oddělení morálky a práva [1] [2] .
Podle etatistické verze se právo jeví jako jakási autonomní disciplína, ztotožněná s vůlí státu, jejímž výrazem takové právo je. V takové situaci by nemělo docházet ke konfliktům mezi právem a státem, který vystupuje jako jeho jediný zdroj, jehož vývoj nebo mutace s sebou nese odpovídající změny pro právo. Pravice je redukována na úroveň státních atributů a často přechází ve svévoli úřadů nebo v politiku síly.
Pozitivistické doktríny často pramení z nejistot vyvolaných rozmanitostí pozitivních práv a představy, že jakákoli myšlenka spravedlnosti, pokud se na ni použijí přídomky „neměnný“ a „univerzální“, je v důsledku toho umělá.
V 16. století tak Jean Bodin , teoretik myšlenky absolutní monarchie , a v 17. století Bossuet , který opěvoval moc králů, začali spojovat právo s nejvyšší mocí panovníka, podřizovat ten druhý k požadavku dodržovat „božské a přírodní zákony“.
Na rozdíl od nich Machiavelli především tvrdil, že stát a právo nejsou v žádném případě podřízeny přirozenému právu ani morálce , od okamžiku, kdy vyvstane otázka zájmů státu, by vládce neměl váhat s výběrem prostředků, které budou následně být ospravedlněn úspěchem.
T. Hobbes spojil koncept společenské smlouvy s pojmem absolutní moci: v důsledku společenské smlouvy určené k zajištění pořádku lidé uznávají právo zákonodárce na absolutního panovníka, jehož zákony jsou všude spravedlivé, protože slouží společné zájmy, i když odporují Boží vůli.
Následně byla myšlenka státního pozitivismu podporována ve spisech Hegela . Ve snaze smířit rozpory dějin a uniformitu rozumu a neutralizovat opozici skutečného světa a (ideálního) myšlení pomocí dialektiky se Hegel snažil identifikovat racionální a skutečné, uznal primát státu a vysvětlil právo prostřednictvím realizované skutečnosti a silou, jedním slovem, ztotožnil právo se státem.
Německý právník Rudolf Jhering viděl stejně jako Hegel stát jako jediný zdroj práva; zdůrazňující roli donucení jako integrální vlastnosti právní normy uznával pouze pozitivní právo, které může respektovat pouze stát, a to prostřednictvím donucovacího vlivu.
V moderní judikatuře se rozvinula teorie právního pozitivismu, která je založena na principech právní regulace v souladu s historickými zákonitostmi fungování politicky organizované společnosti, jakož i na dělbě a spolupráci práce jako základ pro sebezáchovy a pokroku státu. V Rusku tento koncept potvrdil profesor Sergei Drobyshevsky .
Zastánci sociologického pozitivismu považují za základní princip práva právních vztahů . Z jejich pohledu je právo skutečným řádem společenských vztahů; zákon víceméně adekvátně fixuje pravidla, kterých se lidé ve vztazích drží, a získává život pouze tím, že je v nich implementován [3] . Sociologická verze zkoumá právo jako skutečný společenský fenomén, přičemž využívá metod pozitivistické sociologie .
Normativistická verze se zásadně liší od verze etatistické v použití pojmu norma jako výchozího pojmu. Stát je přitom považován za fenomén odvozený z právních norem.