Postsekularismus

Post -sekularismus  je moderní teoretický koncept ve filozofii a religionistice, podle kterého myšlenka sekularizace prokázala svou nekonzistentnost, takže náboženské myšlenky a instituce nevymírají, ale stále zaujímají přední místo v moderních společnostech.

Hlavním patosem osvícenství bylo vysvobození lidské mysli ze zajetí pověr a náboženské mlhy . Výsledkem této myšlenky byl koncept, podle kterého je modernizace doprovázena nevyhnutelnou sekularizací , „odčarováním“ světa , neustálým snižováním role náboženství ve společnosti. Současná situace ve světě, zejména rychlý růst nových náboženských hnutí , ukázal, že skutečné procesy jsou mnohem komplikovanější než schéma sekularismu .

Slovy Josého Casanovy „stát se postsekulárním nutně neznamená znovu se stát náboženským“, znamená to přehodnotit zjednodušující jevištní protiklad náboženského a sekulárního jako předracionální a racionální [1] .

Použití termínu

Termín "postsekulární" se používá v sociologii , politické teorii [2] [3] , religionistice , umělecké kritice [4] , literární kritice [5] [6] , pedagogice [7] a dalších oborech. Jurgen Habermas má širokou zásluhu na popularizaci tohoto termínu [8] [9] k označení současné doby, ve které je myšlenka modernity vnímána jako neudržitelná a někdy morálně neúspěšná, takže místo stratifikace či rozdělení je nutné hledat nový mírový dialog a tolerantní soužití mezi sférami víry a mysli [10] . V tomto smyslu Habermas trvá na tom, že jak věřící, tak sekularisté by se neměli navzájem vylučovat, ale měli by se jeden od druhého učit a koexistovat tolerantně [11] [12] . Massimo Rosati říká, že v postsekulární společnosti jsou náboženské a sekulární perspektivy na stejné úrovni, což znamená, že jsou teoreticky stejně důležité. Moderní společnosti, které se donedávna považovaly za zcela sekulární, musí odpovídajícím způsobem změnit své hodnotové systémy, aby se takovému soužití náležitě přizpůsobily [13] .

Charles Taylor je “světský věk” je také často citován jako popis pošty-světský [14] , ačkoli tam je někdy nesouhlas o tom, co každý autor myslel tímto termínem. Zvláště kontroverzní otázkou je, zda termín „postsekulární“ odkazuje na nový sociologický fenomén nebo nové povědomí o existujícím fenoménu – tedy zda společnost byla sekulární a nyní se stává postsekulární, nebo zda společnost nikdy nebyla a je nestát se sekulárním, ačkoli si mnoho lidí myslelo, že tomu tak bylo nebo bude [15] [16] . Někteří věří, že termín je tak kontroverzní, že je málo užitečný [17] . Jiní považují flexibilitu termínu za jednu z jeho silných stránek [18] .

V literární kritice se tento termín v některých současných textech používá k označení určitého druhu postmoderní náboženské nebo duchovní citlivosti [19] .

Viz také

Poznámky

  1. ↑ Casanova, 2018 , str. 171-172.
  2. ↑ Kyrlezhev, Aleksandr. "Postsekulární věk: náboženství a kultura dnes." Trans. Joera Mulders a Philip Walters. Náboženství, stát a společnost 36.1 (2008): 21.-31. tisk.
  3. ↑ McLennan, Gregor. "Postsekulární obrat." Teorie, kultura & společnost 27.4 (2010): 3-20. tisk.
  4. ↑ Král, Mike. Umění a postsekulární. Journal of Visual Art Practice 4.1 (2005): 3-17. tisk.
  5. ↑ Kaufmann, Michael. "Umístění Postsecular." Náboženství a literatura 41.3 (2009): 67-73. tisk.
  6. ↑ Mohamed, Feisal G. Milton a postsekulární současnost: etika, politika, terorismus. Stanford, CA: Stanford UP, 2011. Tisk.
  7. ↑ Lewin, David. Vzdělávací filozofie pro postsekulární věk  . — London: Routledge , 2016. — ISBN 9781138923669 .
  8. ↑ Habermas, Jürgen. Notes on Post-Secular Society  (anglicky)  // New Perspectives Quarterly : journal. - 2008. - září ( roč. 25 , č. 4 ). - str. 17-29 . - doi : 10.1111/j.1540-5842.2008.01017.x .
  9. ↑ Reder, Michael a Josef Schmidtovi. Habermas a náboženství. Povědomí o tom, co chybí: Víra a rozum v post-sekulární době. Jurgen Habermas a kol. Trans. Ciaran Cronin. Cambridge, UK: Polity, 2010. 1-14. tisk.
  10. ↑ Buston, Fernando del. 2014. ["El Estado debe proteger a la religion"] . El Comercio. Datum přístupu: 10. ledna 2015: „Jürgen Habermas ha acuñado el término de postsecularidad. Se da por fallida la idea central de la modernidad de que la religión iba a desaparecer y se establece una nueva relación entre razón y religión. Habermas plantea que es necesario emprender un aprendizaje mutuo entre las sociedadedes modernas y las creencias, o entre razón secular y fe. Se zahájením nové epochy vzájemných tolerancí. La razón no puede echar por la borda el potencial de sentido de las religiones y éstas deben traducir sus contenidos racionalmente.“
  11. ↑ „Postsekulární“ společnost – co to znamená? Archivováno z originálu 29. března 2009. Jurgen Habermas, červen 2008.
  12. ↑ Javier Espinosa. Náboženství ve veřejné sféře. Habermas, Toland a Spinoza Archivováno 8. ledna 2016 na Wayback Machine . Universidad de Castilla-La Mancha
  13. ↑ Rosati, Massimo. Vytvoření postsekulární společnosti: Durkheimovský přístup k paměti, pluralismu a náboženství v Turecku (klasická a současná sociální teorie  ) . - Ashgate Publishing Company, 2015. - S. 83. - ISBN 978-1472423122 .
  14. ↑ Smith, James KA "Sekulární liturgie a vyhlídky pro 'post-sekulární' sociologii náboženství." Post-sekulární otázka: náboženství v současné společnosti. Ed. Philip S. Gorski a kol. New York, NY: New York UP 2012. 159-184. tisk.
  15. ↑ Jacobsen, Rhonda Hustedt a Douglas G. Jacobsen. "Postsekulární Amerika: Nový kontext pro vysokoškolské vzdělávání." Americká univerzita v postsekulárním věku. Ed. Rhonda Hustedt Jacobsen a Douglas G. Jacobsen. Oxford: Oxford UP, 2008. 3-16. tisk.
  16. ↑ Hadden, Jeffrey K. "Toward Desacralizing Secularization Theory." Sociální síly 65,3 (1987): 587-611. tisk.
  17. ↑ Beckford, James A. "Veřejná náboženství a postsekulární: kritické úvahy." Časopis pro vědecké studium náboženství. 51,1 (2012): 1-19. tisk.
  18. ↑ Dunn, Allene. "Nejistá integrita postsekulární." Boundary 2: An International Journal of Literature and Culture 37.3 (2010): 91-99. tisk.
  19. ↑ McClure, John A. Partial Faiths: Postsecular Fiction in the Age of Pynchon and Morrison. Atény, GA: U of Georgia P, 2007.

Literatura