Rasulev, Gabdrakhman Zainullovič

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 9. ledna 2020; ověření vyžaduje 21 úprav .
Gabdrakhman Zainullovič Rasulev
hlava Gabdrakhman Zaynulla uly Rasulev
Náboženství islám
Titul Mufti DUMES
Doba 1936-1950 _ _
Datum narození 1889( 1889 )
Místo narození Vesnice Akhunovo , okres Zlatoust, provincie Ufa (nyní v okrese Uchalinsky v Republice Bashkortostan )
Datum úmrtí 1950( 1950 )
Místo smrti Ufa , BASSR , RSFSR , SSSR
Země  SSSR Ruské impérium 
Otec Zainulla Rasulev

Gabdrakhman Zainullovich Rasulev ( Bashk. Ғabdrakhman Zainulla uly Rәsulev , 1889 - 1950 ) - sovětský muslimský náboženský vůdce, šejk súfijského bratrstva Khalidiya-Naqshbandiyya, mufti (předseda ) DUMES ( 1950 )

Devátý mufti z Ústřední duchovní správy Ruska Gabdrakhman Rasulev (roky života: 1889-1950; mufti od 1936 do 1950)

Životopis

Původ

Gabdrakhman Rasulev je nejmladším synem velké náboženské osobnosti, pedagoga, teologa, baškirského šejcha súfijského bratrstva Khalidiya-Nakshbandiyya, zakladatele madrasy Rasulija Zainully ishan Rasuleva, učitele a hlavy madrasy svého otce, imáma páté mešity katedrály v Troitsk po revoluci 1917, imám - muhtasib z Uralské oblasti po občanské válce, mufti Ústřední duchovní správy muslimů v jednom z nejtěžších období v historii ruského islámu.

Gabdrakhman Zainullovich Rasulev se narodil 10. listopadu 1889 ve vesnici Akhuzha, okres Zlatoust, provincie Ufa (nyní okres Uchalinsky v Běloruské republice). Od 11 let začal studovat na madrase svého otce „Rasuliya“. G. Rasulev po absolvování této slavné náboženské vzdělávací instituce Trojice v 18 letech získal titul imáma. Poté po dobu tří let pokračoval ve studiu na Islámské univerzitě v Káhiře.

Náboženské aktivity

Po návratu do Troitsku začal Gabdrakhman Rasulev pracovat v Rasuliya, nejprve jako učitel a poté, v roce 1903, jako vedoucí této madrasy. Stejně jako jeho otec se Gabdrakhman-hazrat stal šejkem z bratrství Naqshbandiyya Sufi.

Gabdrakhman Rasulev nahradil svého otce ve funkci ředitele madrasy a proměnil madrasu v nový typ vzdělávací instituce, postavil novou budovu, knihovnu, penzion pro návštěvy shakirdů, tiskárnu, lázně a otevřel lékárnu. kde byly léky podávány zdarma. Vycházely muslimské kalendáře, knihy, noviny. Madrasah (muslimská vzdělávací instituce) „Rasuliya“ ve městě Troitsk, kterou založil baškirský šejk Zainulla Rasulev, byla proslulá vysokou úrovní vzdělání studentů – shakirdů. Francouzský islámský učenec Alexandere Bennigsen píše, že: „mezi všemi akademickými vzdělávacími institucemi v muslimském světě té doby byla madrasa Rasuliya nejlepší, pokud jde o kvalitu vzdělání, které se v ní získalo“ (L'Islam en Union Sovietique, s C .Lemercier - Quelguejay -Paříž, 1968).

Na konci svého pozemského života, krátce před svou smrtí v roce 1917, předal šejk Zainulla Rasulev svému synovi vedení páté katedrální mešity v Troitsku. A co je nejdůležitější, šejk Zainulla Rasulev také předal svou vysokou duchovní důstojnost a tajné znalosti v súfijském bratrstvu svému synovi šejku Gabdrakhmanovi Rasulevovi a po otci stál v čele súfijského bratrstva Naqshbandi Khalidiya.

Existují některé přesvědčivé důkazy, že duchovním nástupcem šejka Zainully Rasuleva byl jeho syn Gabdrakhman Rasulev. První mufti SSSR Rizaitdin Fakhretdinov ve své biografické eseji o šejku Zainulle Rasulevovi, jeho studentovi (muridovi), slavném a autoritativním teologovi, píše, že v den pohřbu za přítomnosti desítek tisíc lidí tito dva nejváženější a blízcí muridové (učedníci, následovníci) šejka Zainully Rasuleva prohlásili, že všechny jejich naděje směřují k šejchu Gabdrakhmanovi Rasulevovi, který dostal vysoké duchovní povinnosti svého otce, šejka Zainully Rasuleva, a tajemství Naqshbandiyya-Khalidiya tariqa . To ve své knize potvrzuje i velký baškirský básník Shaikhzada Babich, který se zúčastnil pohřbu Zainully ishan Rasuleva a později i setkání svých nejbližších muridů. Profesor Kalifornské univerzity Hamid Algar ve svém článku „Sheikh Zainulla Rasulev. Poslední velký Naqshbandi Sheikh Volha-Ural regionu“ také tvrdí, že není pochyb o tom, že Sheikh Zainulla Rasulev opustil svého syna Sheikh Gabdrakhman Rasulev jako jeho nástupce, tj. chalífa v súfijském bratrstvu Naqshbandi-Chalidiya.

Po revoluci v roce 1919 byla madrasa Rasuliya uzavřena. Gabdrakhman-hazrat pokračoval ve své činnosti jako imám páté mešity ve městě Troitsk. Po skončení občanské války jmenoval Rizaetdin Fakhretdinov, mufti z Centrálního muslimského duchovního muslimského výboru, Gabdrakhmana Rasuleva imáma-Mukhtasiba z Uralské oblasti.

12. dubna 1936 opustil tento svět Rizaetdin Fakhretdinov. Smrt Muftiho R. Fachretdinova se stala důvodem k masakru Ústředního duchovního ředitelství hudby Ruské federace za účelem jeho uzavření. Na schůzce známých imámů - muhtasibů Ústředního duchovního dětského muzea se všichni vyslovili pro uzavření, pouze Gabrakhman Rasulev se vyslovil proti, který na konci svého projevu záhadně řekl, jak otevřeme Ústřední duchovní ředitelství hudby za 5 let, kdy to bude mimořádně nutné. O pět let později, se začátkem Velké vlastenecké války, sehrála Ústřední duchovní rada významnou roli v mobilizaci muslimského obyvatelstva ve válce proti fašistickým vetřelcům. Dvě duchovní správy – Ústřední duchovní rada muslimů a Bashkirská duchovní správa byly sloučeny do jedné a šejk Gabdrakhman Rasulev byl jmenován muftím. Důležitou roli v této volbě sehrál fakt, že Gabdrakhman-Chazrat byl synem velmi vlivného, ​​respektovaného a v celém muslimském světě známého, šejka Zainully Rasuleva.

Sheikh Gabdrakhman Rasulev zanechal zvláštní stopu během let Velké vlastenecké války v pozici muftího ústřední duchovní muslimské rady. Přes všechna perzekuce a represe plnili sovětští muslimové svou svatou povinnost při obraně vlasti. Hitler, který si byl dobře vědom situace věřících v SSSR, plánoval využít faktu muslimské nespokojenosti s prosazovanou politikou ve své protisovětské propagandě. Podle jeho plánu bylo nutné přitáhnout na svou stranu co nejvíce věřících občanů, včetně duchovních, kteří zůstali na svobodě. Zvláštní naděje se přitom vkládaly právě do muslimů, jako do největší a možná i nejvíce znevýhodněné náboženské menšiny. V roce 1941 se začaly formovat muslimské legie: Turkestán, kavkazská a tatarská „Idel-Ural“. Hitlerovy naděje pro muslimy v zemi se však nenaplnily. Vlastenecké postavení prostých věřících a jejich duchovních rádců nacházelo výraz v různých podobách: aktivní účast v bojích na frontě i za nepřátelskými liniemi, získávání finančních prostředků pro Fond obrany, zásobování Rudé armády zbraněmi, výstrojí, potravinami, podpora rodiny vojáků, kteří odešli na frontu a starali se o asi miliony spoluobčanů evakuovaných z bojových oblastí.

Invaze německých vojsk na území SSSR a jejich politika flirtování s duchovenstvem a obyčejnými věřícími donutily sovětské vedení ke změně ideologického postoje k náboženství. Stalin zavedl do ideologie sovětské komunistické výstavby koncept „patriotismu“ v důsledku jeho manifestace náboženskými vůdci během války. Od té doby se myšlenka vlastenecké orientace činnosti kléru stala vlastně jediným ospravedlněním existence náboženských organizací v zemi.

V květnu 1942, tedy v nejtěžší chvíli pro Sovětský svaz, kdy začala aktivní ofenzíva nacistů na Kavkaze, se v Ufě konal mimořádný sjezd Ústřední duchovní správy muslimů. Na něm se ke všem obrací předseda Ústřední duchovní muslimské rady Mufti Sheikh Gabdrakhman Rasulev, syn šejka Zainully Rasuleva, uctívaný mnoha muslimy SSSR a celého muslimského světa, učitel a přítel mnoha severokavkazských Ulamů. věřící projevem prostoupeným vlastenectvím a láskou k vlasti a vyhlašuje svatou válku - džihád (gazavat) - německému fašismu, vyzývá muslimy SSSR k boji v řadách Rudé armády: „Drazí muslimští bratři! Výroky Velkého Alláha a Jeho Proroka, velkého Mohameda (pokoj a požehnání s ním) vás vyzývají, muslimové, abyste nešetřili úsilím bojovat na bitevních polích za osvobození velké vlasti, celého lidstva a muslimského světa. z jha fašistických darebáků. Muži a ženy, kteří zůstali v týlu, nepropadají zbabělosti a panice, vynakládají veškeré úsilí na výrobu všech potřebných předmětů pro úspěšné vedení války a zajištění života obyvatelstva. V této svaté vlastenecké válce proti fašistickému Německu a jeho stoupencům, když jste prokázali svůj názor, prokažte svou loajalitu své vlasti před celým světem, modlete se v mešitách a modlitebnách za vítězství Rudé armády. My, učenci islámu a duchovní vůdci žijící v Sovětském svazu, vyzýváme všechny muslimy, aby jednomyslně bránili svou milovanou vlast a celý muslimský svět před německými fašisty. Protože my muslimové si dobře pamatujeme slova našeho milovaného proroka Mohameda (např.: „Láska k vlasti je součástí vaší víry).

Tato Rasulevova výzva byla přeložena do jazyků všech muslimských národů Sovětského svazu, distribuována v místech jejich bydliště a čtena během kázání v mešitách. Výzva byla zveřejněna i v novinách Trud. To sehrálo obrovskou roli v mobilizaci muslimů a jejich příspěvku k vítězství Rudé armády. Taková otevřená, tvrdá antihitlerovská, antifašistická slova ruského muftího šejka Gabdrakhmana Rasuleva měla vážný dopad na celý muslimský svět a na pozice muslimských zemí ve vztahu k nacistickému Německu.

Právě tato výzva Gabdrakhmana Rasuleva přesvědčila vládu a samotného Stalina o loajalitě a oddanosti muslimů. Během Velké vlastenecké války muslimové v zemi sbírali peníze, oblečení, potraviny pro potřeby fronty, rozdělovali státní dluhopisy přes farnosti, zásobovali armádu zbraněmi a vybavením, účastnili se bitev a pracovali v týlu.

Dne 30. března 1943 zveřejnily noviny Izvestija telegram od Gabdrakhmana-Chazrat Rasuleva adresovaný Stalinovi, v němž stálo: „Inspirován úspěchy naší slavné Rudé armády, osobně daruji 50 tisíc rublů na stavbu tankové kolony a s zvláštní poselství Vyzývám muslimské věřící, aby přispěli na stavbu kolony tanků. Stalin jako odpověď poslal telegram muftímu s následujícím obsahem: „Děkuji vám za váš zájem o obrněné síly Rudé armády. Přijměte prosím můj pozdrav a poděkování. I. Stalin. Mufti Gabdrakhman Rasulev se během válečných let několikrát setkal se Stalinem. Jako poděkování muslimským věřícím byla Stalinovým osobním výnosem povolena stavba dvou mešit. Jeden z nich byl postaven na farmě Miass ve městě Čeljabinsk, druhý ve městě Ishimbay. Během válečných let bylo také na osobní příkaz Stalina opraveno a přemístěno 17 budov mešit, využívaných především jako sklady nebo kulturní instituce. Tato podpora vedla k výraznému rozšíření sítě muslimských komunit. Do roku 1950 bylo registrováno přes 900 takových muslimských organizací. Gabdrahman-hazrat využil každé příležitosti k podpoře rozvoje islámu v zemi. Dosáhl obnovení pouti muslimů, kteří nebyli 20 let, sám šel na hadž jako vůdce sovětských poutníků.

Jeho sláva na mezinárodní scéně mu umožnila vydat své dílo „Islam Dine“ ve velkém nákladu, navíc pod Rasulevem začíná každoroční vydávání muslimských kalendářů. V říjnu 1948 byl na žádost Rasuleva zahájen 4. muslimský kongres. Přestávka mezi kongresy byla 22 let, protože předchozí, 3. kongres, se konal již v roce 1926. Rozhodnutím kongresu byl změněn název organizace. Nyní se to jmenovalo Duchovní správa muslimů evropské části SSSR a Sibiře. Byl přijat nový statut. Gabdrakhman Rasulev byl silný, nezávislý, autoritativní mufti. V případě potřeby se směle obrátil na vládní agentury v Moskvě, hájící zájmy muslimů.

Gabdrakhman Rasulev se těšil velké prestiži v celém muslimském světě, jeho biografii zahrnul americký badatel Kaye do publikace „Who's Who in Religion“, 1947.

Rasulev zemřel v noci z 5. na 6. července 1950. Byl pohřben na nádvoří mešity katedrály v Ufě.

Poznámky

Literatura

Odkazy