| Georgios Skliros | |
|---|---|
| Γεώργιος Σκληρός | |
| Jméno při narození | Georgios Konstantinides |
| Datum narození | 1878 |
| Místo narození | Trebizond , Osmanská říše |
| Datum úmrtí | 1919 |
| Místo smrti | Alexandrie , Egypt |
| obsazení | novinář |
| Vzdělání | |
| Klíčové myšlenky | Socialismus |
Georgios Skliros ( řecky Γεώργιος Σκληρός , vlastním jménem Georgios Konstantinidis ( řecky Γεώργιος Κωνσταντινίδης ) ř. hnutí Alexandrie a 1919. soc . říše - Trebizonské hnutí 1911. 1878 soc .
Při popisu současné reality vycházel z třídního rozvrstvení společnosti a při analýze řecké společnosti používal marxistické nástroje. Až do své smrti (1919) - "nejvýznamnější řecký marxista" [2] [3] .
Georgios Skliros se narodil v Trebizondu v osmanském Pontu . Jeho otec Ilias Konstantinides studoval v Aténách , kde se oženil s rodilou Athéňankou. Po svém návratu do Trebizondu se jeho otec stal učitelem řečtiny na Trebizond College ( „Φροντιστήριο Τραπεζούντας“). V době narození Sklirose bylo v rodině již 8 dětí. Když se narodily poslední děti (dvojčata), otec, podléhající sílícímu řeckému nacionalismu Pontu, dal svým posledním dětem jména královského páru Řecka - Jiří a Olga . Matka zemřela při porodu a její nepřítomnost zanechala otisk na dětství George, který byl od narození slabý. Získal typické vzdělání buržoazie a řecké střední třídy Pontu. Vyrůstal v atmosféře uctívání Řecka a všeho helénského, typického pro tuto třídu, a také v atmosféře kosmopolitismu, charakteristické pro kompradorské vrstvy řecké pontské společnosti [4] .
V mladém věku odešel George do Oděsy , aby mohl podnikat se svým švagrem. Brzy však odešel do Moskvy , kde v roce 1904 vstoupil na lékařskou fakultu univerzity. Hned příští rok se zapojil do revolučního hnutí v Rusku, ovlivněn marxismem Georgije Plechanova [5] . Badatel Homer Tahmazidis se domnívá, že právě v tomto období si pro sebe zvolil pseudonym Sklirs (Solid) podle tradice ruských revolucionářů. Tahmazidis píše, že podle dostupných informací byl Skliros po revolučních událostech v roce 1905 carskými úřady odsouzen k smrti, ale do Německa se dostal přes Estonsko .
Skliros se usadil v německém univerzitním městě Jena , kde dokončil svá studia. Již jako zastánce marxistické teorie Skliros kontaktoval Dimitriose Glinose a spolu s ním vytvořil socialistickou studentskou společnost s názvem Friendly Progressive Union [6] . V roce 1907 Chrysanth , biskup z Trebizondu, přijel do německých zemí . K seznámení Sklerose s biskupem Chrysanthosem došlo ve Vídni a od té doby udržovali biskup a Skleros úzké vztahy [7] . Ve stejném roce 1907 vydal Skliros svou práci Our Public Question , která poprvé představila marxistické myšlenky Řecku. Skliros ve své knize propagoval nevyhnutelnost třídního boje jako jediný faktor společenského pokroku. Kniha vyvolala obrovský ohlas a veřejná diskuse o socialistickém hnutí a teorii pokračovala dva roky [8] . Tahmazidis píše, že Sklerosova „Naše veřejná otázka“ je „důkazem zrodu řecké levice “ [9] .
V jazykové otázce byl zastáncem mluveného jazyka ( Dimotic ), ale zároveň kritizoval „dimotiky“, že nedokážou vyřešit jazykovou otázku, aniž by ovlivnili společenský systém a nechtěli pochopit, že jazyková otázka neměl ani tak akademický, jako spíše sociální a politický charakter a úzce souvisel s historickým a společenským systémem. Proto se to podle Sklerose dá vyřešit až ve chvíli, kdy je tento sociální systém rozbitý. Ale „Dimoticists“, jak napsal Skliros, nechtějí být sociology, chtějí zůstat lingvisty. Myslí si, že prostřednictvím své poezie a románků mohou dosáhnout společenské změny. Místo aby obrátili zrak k nižším třídám, svým přirozeným spojencům, snaží se přesvědčit vyšší třídy, které z titulu své psychologie nemají potřebu a žádnou výhodu podstupovat „vulgarizaci“ [10] .
Skliros začal psát o východní otázce o něco později než mladoturecká revoluce (1908). Skleros si prohlížel historii východní otázky v kontextu marxistického zpracování historie Byzance a Osmanské říše . Napsal, že v XVIII-XIX století byl helénismus revoluční a vyspělý. V čele revolučního hnutí na území Osmanské říše Rigas Fereos nazval: "Bulhaři a Arvanité, Arméni a Římané - v jednom impulsu ...". Ale vzbouřili se pouze Řekové , po kterých se znovuoživený helénismus se svou Velkou myšlenkou stal konzervativním a zpátečnickým. Helénismus začal popírat vznikající nové nacionalismy to, co považoval pouze za své „historické právo“. Skliros měl negativní postoj k řecko-bulharské konfrontaci v Osmanské Makedonii během boje o Makedonii . Napsal, že „hádky o kostely, kaple, 5-10 pseudo-Řeků příznivců patriarchátu (nebo 5-10 pseudo-Bulharů, zastánců Exarchie ) jsou krátkozraká politika, která hrála pouze do karet Turkům“ .
Skliros nesdílel iluze, které se v té době objevily ohledně povahy mladoturecké revoluce. V mnoha ohledech byly jeho závěry prorocké. Zajímalo ho, zda je Turecko skutečně „upadající zemí“ a zaznamenal nárůst tureckého nacionalismu. Předvídal vznik nového a silného faktoru, který svou silou převyšoval všechny ostatní faktory Východu. Objevení se nového, nebezpečnějšího, početnějšího a šovinističtějšího nepřítele, který představuje nebezpečí pro všechny ostatní národy, by si mělo vynutit usmíření všech včerejších nepřátel: jak bychom si měli zachránit vlastní kůži před živým medvědem.
Skliros píše, že by bylo donkichotské pokračovat ve včerejší hádce, kdy se medvěd chystá jednoho po druhém roztrhat své „dědice“. Skliros došel k závěru, že pouze všeobecné sjednocení netureckých prvků říše (Řeků, Bulharů, Srbů, Albánců, Vlachů atd.) do politické unie a svazku států Balkánského poloostrova může vyvážit sil muslimské turecké masy a na jedné straně uzavřít šovinistickou hyperbolu mladoturků v umírněném rámci a na druhé straně upozornit některé velmoci, které mohou chtít problémy, že problém Východ je problémem pouze pro své národy, které si samy dokážou najít potřebné prostředky k ochraně svých národních zájmů, tedy civilizace všeho Východu [11] .
Protože nemohl odejít do Řecka a na území Osmanské říše, která byla od roku 1912 ve válce , odešel Skliros do Egypta a usadil se v Alexandrii , kde se živil jako lékař.
Ve stejné době psal pro řecký tisk Alexandrie a nadále ovlivňoval socialistické hnutí v Řecku. Noviny řeckých komunistů Rizospastis píší, že v roce 1918, kdy vznikla Socialistická dělnická strana Řecka ΣΕΚΕ (později Komunistická strana Řecka ), v řecké literatuře již existoval proud socialistické orientace: Konstantinos Theotokis, Konstantinos Hadzopoulos, Kostas Paroritis, Dimosthenis Voutiras, Petros Pikros. Skleros [12] je také zmíněn v této sérii .
Skliros zemřel v Alexandrii v roce 1919.
„Živé“ seznámení Sklirose a Cavafyho běží od prosince 1913, kdy časopis Grammata (Γράμματα) oficiálně otevřel svůj spolek „The Living Room“. Až do konce následujícího roku, kdy se obraz marxisty Sklerose, jak prostřednictvím jeho přednášek, tak prostřednictvím jeho spolupráce s časopisem Grammata, prosadil v očích egyptského řeckého publika, obdržel Skliros všechny Cavafyho publikované básně. New Life) a „Grammata" v Alexandrii, z nichž jeden – „život a myšlenka Tolstého“ – s chválou zmiňuje sám básník. Po roce 1917 se vazby mezi Sklirosem a Cavafym upevňují, zejména v roce 1919, kdy „Grammata“ vytvořila „Skupinu kritiků“ časopisu, kde byl Skleros zaznamenán „v sociologii“ a básník v „folklóru a historii“, se společným zájmem o posílení „egyptské vzdělávací společnosti“. Jak píše profesor Panagiotis Nutsos , Skliros, stejně jako jiní řečtí socialisté, "zasahoval" mezi Cavafy a Alexandrii, tvořil ucelenou krajinu duchovního života egyptských Řeků, v rámci anglického "protektorátu", který opět zavedl cenzuru. Co se týče poezie Cavafyho, Skleros byl také klíč komentátor jeho básní (např. „Čekání na barbary“, které, jak poznamenal, „implikuje takový sociální stav“, tedy „společnost dosahuje takového stupně luxusu“, když „zoufala, že nemůže najít kompromisní nápravu ve vztahu ke svému obvyklému životu se rozhodne pro radikální změnu) [13] .
V roce 2011 vydala řecká spisovatelka Alexandra Deligeorghi historický román Něžný soudruh [14] , ve kterém je Skliros hlavní postavou. Deligeorgi popisuje Sklerose jako nemocného intelektuála, ale zároveň zapáleného myslitele, kterému se nikdy nepodařilo žít v matčině Athénách, po nichž vášnivě toužil, ale dokázal svými díly tímto městem otřást. Deligheorghi popisuje svůj vztah s krajany v Německu, zejména se spisovatelem Konstantinem Hadzopoulosem, který mu finančně pomáhal. Spisovatel ho popisuje jako horlivého, s obtížným charakterem, osamělého, v neustálém dialogu se smrtí, svého „něžného kamaráda“. Skliros zároveň svými myšlenkami vzbuzuje již více než deset let zmatek v otázkách týkajících se třídního boje, ve vztazích Řecka se Západem, o Pontu a východní otázce, o jazyce jako živém, seberegulujícím se organismu. , o umění a umělci. Skliros se nebojí útoků a kritiky, účastní se polemik na stránkách časopisů v Řecku a Egyptě, kde prožil svá poslední léta. Spisovatel popisuje Sklirose žíznícího po lásce, tělesné lásce, životě. Spisovatel se ale neustále zaměřuje na otevřenou ránu Sklirose – nepřítomnost matky. Skliros je popisován jako křehký a zároveň velmi silný muž, který jako Helén mimo Hellas miloval řeckou rasu také „jako svou matku, nebo místo ní“, podle věty, kterou Deligeorgi připisuje Sklirosovi [15] .