Spekulativní realismus

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 24. září 2021; kontroly vyžadují 4 úpravy .

Spekulativní realismus  je rostoucí trend v moderní filozofii , který se definuje jako metafyzický realismus : pozice, která je v opozici vůči dominantním formám postkantovské filozofie (jimi nazývané korelaci ). Název „spekulativní realismus“ byl poprvé použit na konferenci pořádané na Goldsmiths University pod vedením Alberta Toscana a zahrnoval prezentace Ray Brassier ( Americká univerzita v Bejrútu ), Ian Hamilton Grant ( Univerzita Západní Anglie , Bristol), Graham Harman ( Americká univerzita v Káhiře ) a Quentin Meillassoux ( Vyšší normální škola , Paříž). Termín „spekulativní realismus“ navrhl Ray Brassier [1] , ačkoli Quentin Meillassoux již použil výraz „spekulativní materialismus“ k popisu své vlastní filozofické pozice [2] .

Druhá konference s názvem „Spekulativní realismus/Spekulativní materialismus“ se konala na University of the West of England 24. dubna 2009, dva roky po první [3] . Zúčastnili se jí Ray Brassier, Ian Hamilton Grant, Graham Harman a (namísto Meillassouxe, který se nemohl zúčastnit) Alberto Toscano [4] .

Kritika korelacionismu

Spekulativní realisty, kteří spolu často nesouhlasí v základních filozofických otázkách, spojuje kritika filozofie lidské konečnosti, tradice sahající až k Immanuelu Kantovi. To, co spojuje čtyři hlavní přispěvatele hnutí, je pokus překonat jak korelacionismus [ 5] , tak filozofie privilegovaného přístupu . V eseji „Čas bez přeměny“ [5] komentuje Quentin Meillassoux své dílo „Po konečnosti“, vysvětluje svou definici korelacionismu a tvrdí, že veškerá filozofie, která předcházela spekulativnímu realismu, udělala stejnou chybu.

Pod pojmem korelacionismus (z latinského correlatio „souvztažnost, propojení“) znamenají spekulativní realisté spojení subjekt-objekt, spojení mezi vědomím a bytím . Quentin Meillassoux si je jistý, že „neexistují žádné předměty, události, zákony, entity, které by ne vždy již korelovaly s úhlem pohledu, subjektivním přístupem“ a že bytí je spojeno s myšlením a priori: „Korelacionismus je založen na argumentu, jednoduché a silné, které lze formulovat následovně: nemůže existovat žádné X, aniž by bylo dáno X, a žádná teorie o X bez předpokladu X. [5]

Quentin Meillassoux v Time Without Becoming věnuje velkou pozornost problému pravěku , který by podle něj mohl být antikorelační. Spekulativní materialista modeluje situaci z minulosti a navrhuje vysledovat absenci jakékoli korelace v okamžicích, kdy život na Zemi vůbec neexistoval. Meillassoux tvrdí, že bez subjektu by nám známá realita mohla mít velmi odlišné charakteristiky, že v této realitě byly prostor a čas v podstatě odlišné: „Jak bychom mohli porozumět významu času a prostoru bez subjektu, který si je vědom minulosti? , přítomnost a budoucnost, nebo rozdíl mezi pravicí a levicí? A především, jak bychom o tom mohli vědět, když nejsme schopni vidět, jaký je svět, když ho nikdo nevnímá?

Filozofie privilegovaného přístupu jsou podobné korelačním filozofiím v tom, že odkazují na ty filozofie, které dávají člověku privilegia nad jinými věcmi. Filosofie privilegovaného přístupu a korelacionismus jsou tedy formami antropocentrismu .

Všichni čtyři myslitelé se snaží „zvrátit“ tyto filozofie, které dávají privilegia člověku; spekulativní realisté jsou ve prospěch různých forem realismu nebo materialismu (Quentin Meillassoux) proti formám idealismu , které jsou nyní ve filozofii z větší části dominantní .

Spekulativní materialismus

Quentin Meillassoux (on sám používá k popisu své pozice termín „spekulativní materialismus“) nachází ve své kritice korelacionismu dva principy, které jsou základem Kantovy filozofie. Prvním je samotný princip korelace, který v podstatě říká, že můžeme mluvit pouze o korelaci mezi myšlením a bytím; a co leží za tím, je nepochopitelné. Druhým Meillassouxovým principem je koncept nahodilosti, čímž myslí čistou „možnost-věcí-být-jiných“, která by neměla být zaměňována s pouhou nahodilostí a pomíjivostí. Korelace popírá koncept Absolutna, ale podle Meillassouxe může být absolutní pouze fakticita korelace, z čehož Meillassoux odvozuje koncept absolutní kontingence. Kant se při obraně „věci o sobě“ držel principu korelace jako nepoznatelné, ale myslitelné. Realitu si můžeme představit jako něco zásadně jiného, ​​i když takovou realitu nikdy neznáme. Obhajoba obou principů vede podle Meillase ke slabému korelaci (např. u Kanta a Husserla), zatímco odmítání věci samotné vede k silnému korelaci (např. u Wittgensteina a Heideggera).

Místo těchto principů Meillassoux předkládá následující: není potřeba fyzikálních zákonů; není žádný důvod, proč by vesmír mohl být uspořádán pouze tímto způsobem, není důvod, proč by tomu nemohlo být jinak. Po Humeově příkladu kulečníkových koulí (nemůžeme říci, že barevná kulečníková koule je kutálena po stole bílou koulí, protože nemůžeme znát konečnou příčinu pohybu barevné koule, pouze ze zvyku předpokládáme, že jde o účinek bílá koule), Meillassoux tvrdí, že očekávání určitého sledu událostí není vlastní věcem samotným, ale naší mysli, a ve skutečnosti „ ten stejný důvod může ve skutečnosti způsobit sto různých událostí “. Toto používá Meillassoux ke kritice antropocentrismu a pozic podobných antropickému principu nebo jemnému ladění vesmíru .

Objektově orientovaná ontologie

Hlavním problémem filozofie pro objektově orientovanou ontologii Grahama Harmana a Leviho Bryanta je to, že ve filozofii byl koncept objektu ignorován ve prospěch takzvané „radikální filozofie“, která se snaží vyřadit různé objekty a objekty. mluvit o obecnějších a abstraktnějších věcech, například o látce a jejích akcidentech, o kosmu, světovém duchu. „Radikální filozofie“ se snaží „podkopat“ význam předmětů tím, že zaprvé představují vrchní vrstvu nějaké základní reality a zadruhé myšlenka předmětu jako takového je formou lidové ontologie. Podle Harmana je vše objekt, ať už poštovní schránka, elektromagnetické záření, zakřivený časoprostor nebo Společenství národů; všechny věci, ať už fyzické nebo imaginární, jsou stejně předměty.

Na rozdíl od substancialismu Harman uvádí, že objekty tvoří nové objekty ve své interakci bez pomoci substance. Samotná realita se skládá pouze z objektů a jejich číselný rozsah není nijak omezen. Objekty, které se vzájemně ovlivňují, nepotřebují podstatného prostředníka. Pro Harmana existují dva typy objektů: skutečné objekty a citlivé objekty, pouze ty druhé umožňují interakci. První jsou přímo věci každodenního života a druhé jsou karikatury těchto věcí, jejichž prostřednictvím dochází k interakci. Například když oheň spaluje bavlnu, bavlna samotná nehoří - přesněji nehoří její podstata, která je nepřístupná vnějším silám a kterou není třeba zprostředkovat. Hoří karikatura bavlny – vidíme tuto interakci a vidíme ve skutečnosti proces spalování. V roce 2019 kniha Spekulativní realismus. Úvod ” Harman, ve kterém odhaluje hlavní pozice, body divergence a účel čtyř větví tohoto trendu v moderní filozofii.

Transcendentální materialismus

Ian Hamilton Grant hájí pozici, kterou nazývá transcendentální materialismus. Staví se proti tomu, co označuje jako „somatismus“ – filozofii a fyzice těles. Grant ve svých Filosofích přírody po Schellingovi vypráví novou historii filozofie od Platóna založenou na definici hmoty. Aristoteles rozlišoval mezi formou a hmotou, věřil, že hmota je pro filozofii neviditelná, zatímco Grant prosazuje návrat k platónskému chápání hmoty, která je nejen základním stavebním kamenem reality, ale také silou, energií, která řídí naši realitu. Stejný argument uvádí pro postkantovské německé idealisty Fichteho a Schellinga, když tvrdí, že rozdíl mezi hmotou jako objektivní a užitečnou fikcí přetrvává dodnes a že bychom měli přestat vyvracet Platóna a místo toho vyvracet Kanta, vrátit se ke „spekulativní fyzice“ v r. platónskou tradici, tedy nikoli k fyzice těla, ale k „fyzice celku“.

Eugene Tucker zkoumal, jak je pojem „život“ definován v rámci regionální filozofie a jak tento koncept získává metafyzické vlastnosti. Jeho kniha Po životě ukazuje, jak funguje ontologie života tím, že staví do protikladu termíny život a žití , což umožňuje „metafyzické přemístění“, v němž se o životě uvažuje v termínech jiného metafyzického termínu, jako je čas, forma nebo duch: „každá ontologie život uvažuje o životě z hlediska něčeho jiného než života ... že něco jiného než život je nejčastěji metafyzický pojem, jako je čas a dočasnost, forma a kauzalita nebo duch a imanence. Tucker sleduje toto téma od Aristotela po scholastiku a mystiku, negativní teologii, Spinozu a Kanta a ukazuje, jak je tento tripartitní posun živý v současné filozofii dodnes (život jako čas v procesní filozofii a deleuzeianismu, život jako forma ve studiích biopolitiky, život jako duch v postsekulárních filozofiích náboženství). Tucker zkoumá vztah spekulativního realismu k ontologii života pomocí termínu „vitalistická korelace“: „Předpokládejme, že vitalistická korelace nezachovává korelační dvojí nutnost separace a neoddělitelnosti myšlení a objektu, já a světa, a činí tak na základě nějakého ontologizovaného pojetí „života“. Nakonec Tucker obhajuje skepticismus ohledně „života“: „Život není jen problém filozofie, ale problém filozofie.“

Další filozofové, kteří vzešli z této skupiny a sjednotili se ve své věrnosti tomu, co bylo nazváno „filozofie procesu“, následují práce takových myslitelů jako Schelling, Bergson, Whitehead a Deleuze. Nedávný příklad lze nalézt v knize Stephena Shavira Without Criteria: Kant, Whitehead, Deleuze and Aesthetics. Tito autoři obhajovali procesní přístup, který zahrnoval stejnou měrou apelování na myšlenky panpsychismu, vitalismu nebo animismu. Další nedávný příklad lze nalézt ve Vibrant Matter od Jane Bennettové, která tvrdí přechod od lidských vztahů k věcem k vibrující hmotě, která prochází živými a neživými, lidskými a nelidskými těly. Leon Nemochinskiy ve své knize Charles Sanders Pierce and the Religious Metaphysics of Nature rozvíjí „spekulativní naturalismus“: příroda si může dovolit linie pronikání do své nekonečně produktivní „vibrující“ půdy, kterou autor označuje jako Natura naturans .

Transcendentální nihilismus

Ray Brassier ve svém díle Nihil Unbound: Extinction and Enlightenment definuje svou pozici jako transcendentální nihilismus. Tvrdí, že filozofie se vyhýbá traumatické myšlence zániku veškerého života, místo toho se snaží najít smysl ve světě podmíněném pouze myšlenkou jeho vlastního rozkladu. Brassier tedy kritizuje jak fenomenologické a hermeneutické prvky kontinentální filozofie, tak životaschopnost myslitelů, jako je Gilles Deleuze, kteří se snaží přinést světu smysl a zabránit „hrozbě“ nihilismu. Místo toho Brassier hájí pohled na svět jako ze své podstaty nesmyslný. To znamená, že místo aby se Brassier vyhýbal nihilismu, vnímá jej jako pravdu reality. Brassier pod vlivem Badioua a Laruelle dospívá k závěru, že vesmír vznikl z ničeho, a následně k závěru, že filozofie je „organonem zániku“, protože život je podmíněn svým vlastním zánikem. Brassier tedy obhajuje radikálně antikorelační filozofii a tvrdí, že myšlení není spojeno s Bytím, ale s Nebytím.

Bibliografie

Odkazy

Viz také

Poznámky

  1. ↑ Graham Harman, "krátký tutoriál SR/OOO." . Získáno 15. prosince 2011. Archivováno z originálu 10. června 2017.
  2. ↑ Graham Harman, "krátký tutoriál SR/OOO."
  3. ↑ Mark Fisher, „Spekulativní realismus“, Frieze. Archivováno z originálu 25. září 2009.
  4. ↑ Mark Fisher, „Spekulativní realismus“, Frieze.
  5. ↑ 1 2 Čas, aniž byste se stali . Michail Gefter. Staženo 16. ledna 2019. Archivováno z originálu 16. ledna 2019.