Zvláštní duchovní soud

Zvláštní duchovní soud nebo Zvláštní soud pro kleriky ( persky دادگاه ویژه روحانیت ‎) je speciální íránský soudní systém, který se zabývá islámskými duchovními a učenci obviněnými z nesprávné činnosti a chování nevhodného pro duchovního. Soud funguje nezávisle na běžném soudnictví a zodpovídá se pouze nejvyššímu vůdci [1] . Šéf Zvláštního soudu je přímo podřízen nejvyššímu vůdci a proti jeho rozhodnutím se nelze odvolat [2] .

Nejpozoruhodnějším procesem, který Zvláštní duchovní soud projednával, byl proces s Abdullahem Núrím, který se stal nejvyšším islámským politikem od íránské revoluce, odsouzeným v roce 1999 k 5 letům vězení za „politický a náboženský disent“.

Zvláštní duchovní soud byl zřízen v červnu 1979 na příkaz ajatolláha Ruholláha Chomejního . Následně byla zrušena, ale poté byla v roce 1987 znovu obnovena. To bylo plně institucionalizováno a vybaveno „kodexem“ v roce 1991 za nejvyššího vůdce Alího Chameneího [3] . Tento kodex byl revidován a rozšířen v roce 2005.

Historie

Během prvních let íránské revoluce byl zřízen Zvláštní soud pro duchovní, aby se zabýval „zločinnými“ činy spáchanými členy kléru. Tento soud posuzoval nejen zločiny, ale i akce, které směřovaly proti upevnění moci ajatolláhem Chomejním. Protože v té době již byla vyvinuta nová soudní struktura Islámské republiky, nebyl Zvláštní duchovní soud koncipován jako její nedílná součást. V roce 1987 byl znovu obnoven Zvláštní duchovní soud, aby se zabýval případem Mehdi Hashemiho, který otevřeně kritizoval tajnou spolupráci Teheránu s Washingtonem (takzvaný případ „ Iran-Contra “) [4] . Tváří v tvář nesouhlasu s neústavností tohoto soudu Chomejní v dopise Madžlisu doporučil poslancům, aby po skončení íránsko-irácké války začaly pracovat zvláštní soudy v mezích ústavního zákona. V dopise z roku 1988 adresovaném členům Třetího Madžlisu Chomejní uvedl: „ Mnoho dekretů a dekretů, které jsem vydal během několika posledních let, bylo způsobeno tím, že islámská revoluce a islámská republika ještě nedosáhly stability. a také kvůli zvláštním mimořádným podmínkám.způsobeným válkou. Nyní, když válka skončila a my se blížíme ke stabilitě, se však musíme vrátit k Ústavě a vše musí být stanoveno v rámci Ústavy “ [5] .

Soud a právo

K legalizaci a integraci Zvláštního soudu do formálního soudního systému nikdy nedošlo, a proto soudy pro duchovenstvo nadále fungují pod přímou jurisdikcí Nejvyššího vůdce , a nikoli, jako všechny ostatní soudy v Íránu, pod soudní mocí. Zatímco soudce ostatních soudů jmenuje šéf justice, soudce a státní zástupce Zvláštního soudu jmenuje přímo předseda. Soudnictví nemá pravomoc sledovat, kontrolovat nebo zasahovat do záležitostí Speciálního soudu. Nejvyšší soud jako součást soudnictví není příslušný k projednávání případů Zvláštního soudu. Místo toho projednává odvolání jiná komora duchovního soudu. Všechna soudní řízení jsou neveřejná a žádné další zákony, které se mohou vztahovat na soudní řízení a podmínky ve věznicích v zemi, se na Zvláštní soud nevztahují. „Není těžké pochopit, jak by se zvláštní soud, vzhledem k jejich právnímu postavení mimo jakoukoli odpovědnou a transparentní kontrolu ze strany jiné vládní agentury než Úřadu nejvyššího vůdce, mohl stát hlavním nástrojem nejvyššího vůdce pro disciplinární řízení a stíhání disidentů. duchovní“ [3] .

Vzhledem k tomu, že případy jsou postoupeny Zvláštnímu soudu přímo Kancelářem nejvyššího vůdce, teoreticky může nejvyšší vůdce postoupit Zvláštnímu soudu jakýkoli případ, který má za to, že souvisí s nějakým druhem „zločinu“. Obžalovaní mohou čelit vysokým trestům, včetně trestu smrti.

Obviněné osoby nejsou příliš často včas informovány o obviněních vznesených proti nim. Ačkoli článek 32 íránské ústavy stanoví, že obvinění musí být řádně stíháni a obvinění proti nim musí být jasně a písemně, Zvláštní soud tuto zásadu často porušuje.

Speciální soud také de facto zastává jiný přístup než soudní moc, pokud jde o uznávané prameny práva. Ačkoli umění. 167 ústavy staví islámské zdroje jako druhotné k jakémukoli kodifikovanému právu, Zvláštní soud považuje trestní zákoníky za druhořadé vůči moderní fatvě .

Íránští konzervativci věří, že nejvyšší vůdce Íránu má právo vytvořit nové soudy, pokud si to přeje – říkají, že podle íránské ústavy má nejvyšší vůdce absolutní moc a ústava představuje nejmenší z pravomocí, které smí vykonávat [ 6] [7] .

Další funkce

Speciální soudy vynášejí rozsudky nejen nad zločinci a disidentskými duchovními. Rovněž cenzurují a zabavují díla, která mohou zpochybnit Rahbarovu teologickou a právní autoritu , zejména ta, která napsali vysoce postavení ajatolláhové, kteří jsou proti doktríně „ Wilayat al-faqih “ nebo určitým politikám režimu. 25. června 2000 zvláštní soud nařídil teheránskému deníku Bayan, který vede Hujat al-Islam Ali Akbar Mohtashamipur, aby přestal vycházet. Mohtashamipur byl bývalý ministr vnitra a poradce prezidenta Mohammada Khatamiho [8] .

Paralela mezi Zvláštním soudem a Hvězdnou síní ve Westminsterském paláci je příliš blízká, než aby se dala přehlédnout. Sněmovna zasedala tajně, bez poroty, uplatňovala svévolné pravomoci a brutálně jednala s odpůrci krále, kteří byli příliš mocní, než aby se s nimi vypořádali, a spoléhali pouze na obyčejné zákony.

25. července 1999 zvláštní soud shledal Mohammada Mousavi Khoinikha, generálního tajemníka Asociace válečných duchovních , vinným z „pomluvy a šíření nepravdivých informací“ vydavatelem novin Salam. Byl odsouzen ke třem letům vězení a zbit bičem. Soud však tento trest odložil a jeho trest snížil na pokutu 23 milionů riálů (13 000 $) [9] „kvůli jeho bezvadným revolučním schopnostem“ [10] . O méně než dva týdny později zvláštní soud „uložil novinám pětiletý zákaz a zakázal Mousavi Khoinikha žurnalistiku na tři roky“ [11] [12] . Soud rozhodl, že novinář je „vinen šířením nespolehlivých a zkreslených zpráv s cílem poškodit veřejné mínění“ [9] . Tento incident vedl k šesti dnům studentských demonstrací v Teheránu [13] .

Poznámky

  1. Wilfried Buchta, 1999 , s. 97.
  2. Yvette Hovsepian-Bearce, 2017 , str. 111.
  3. 1 2 Mirjam Künkler. „ Speciální soud pro duchovenstvo (Dādgāh-Ye Vizheh-Ye Ruhāniyat) a represe vůči disidentským duchovním v Íránu archivováno 29. června 2011 na Wayback Machine “, Nizozemský institut pro pokročilé studium (24. května 2010).
  4. "Ettelaat" (12. června 1987)
  5. Ali Rahnema, 1990 , s. 341.
  6. "Aftab Yazd" (18. srpna 2002).
  7. „Etemaad Daily“ (5. ledna 2005).
  8. Saïd Amir Arjomand, 2013 , s. 75.
  9. 1 2 Útoky na tisk 1999: Írán . Výbor na ochranu novinářů (CPJ) (22. března 2000). Získáno 2. července 2021. Archivováno z originálu dne 9. července 2021.
  10. Mark Bowden, 2006 , str. 627.
  11. Ramin Karimian, Shabanali Bahrampour. „Íránská tisková aktualizace“ . Projekt výzkumu a informací na Blízkém východě (podzim 1999). Získáno 2. července 2021. Archivováno z originálu dne 9. července 2021.
  12. „Írán zavírá noviny“ . BBC (7. července 1999). Získáno 2. července 2021. Archivováno z originálu dne 9. července 2021.
  13. Geneive Abdo. „Írán zpřísňuje zásahy proti reformistickým publikacím“ . The New York Times (25. dubna 2000). Získáno 2. července 2021. Archivováno z originálu dne 9. července 2021.

Literatura