Strukturální násilí je vytváření podmínek společenskými institucemi, které lidem neumožňují uspokojovat jejich základní potřeby. Tento termín poprvé použil norský sociolog Johan Galtung v díle Violence, Peace and Peace Research (1969). [1] Vzhledem k tomu, že strukturální násilí ovlivňuje lidi v různých sociálních strukturách různě, velmi úzce souvisí se sociální nespravedlností. Lze to definovat jako nespravedlnost a nerovnostkteré jsou zabudovány do samotné struktury společnosti, což má za následek nerovnou moc a tím nevyvážené životní příležitosti. Neexistuje žádný konkrétní subjekt, který by se dopouštěl strukturálního násilí, je zabudováno do sociálních institucí, které vytvářejí podmínky, za nichž dochází k nerovnoměrnému rozdělování zdrojů. Ke strukturálnímu násilí dochází v situacích, kdy lidé s nízkými příjmy mají méně příležitostí v oblasti vzdělávání, zdravotní péče a moci. To je způsobeno konsolidací faktorů v sociálních strukturách, což má za následek vysokou korelaci mezi sociální třídou a bezmocí. Zvláštnost strukturálního násilí spočívá v jeho relativní stabilitě, začlenění do sociální struktury. To může ztížit jeho rozpoznání, a to i přes často vážné následky. institucionalizovánorasismus , nacionalismus , ageismus , třídní diskriminace , elitářství , etnocentrismus jsou příklady strukturálního násilí, jak je definuje Galtung [2] .
Násilí začíná, když je skutečná fyzická a duševní realizace člověka pod potenciálem. Galtung používá pojmy „aktuální“ (aktuální) a „potenciální“ (potenciální), aby definoval násilí jako rozdíl (a důvody tohoto rozdílu) mezi potenciálním a skutečným, mezi tím, co by mohlo být, a tím, co ve skutečnosti je. Násilí je to, co zvyšuje rozdíl mezi možným a skutečným výsledkem událostí a co brání zmenšení této vzdálenosti. Smrt na tuberkulózu v osmnáctém století je tedy těžké definovat jako formu násilí, protože v té době to bylo téměř nevyhnutelné vyústění nemoci, ale pokud dnes člověk zemře na tuberkulózu, navzdory všem možnostem moderní medicíny, to lze považovat za projev násilí. Potenciální úroveň implementace je taková, která je možná s danou úrovní znalostí a zdrojů ve světě. Pokud jsou informace a/nebo zdroje monopolizovány skupinou nebo třídou nebo jsou používány pro jiné účely, pak skutečná úroveň klesá pod potenciální úroveň, což ukazuje na přítomnost násilí v systému [1] .
Projevy přímého a strukturálního násilí jsou podle Galtunga vzájemně závislé, zahrnují terorismus a válku, stejně jako domácí násilí, genderově podmíněné násilí, trestné činy z nenávisti, rasové násilí, policejní násilí a státní terorismus.
Kulturní násilí je definováno jako jakýkoli aspekt kultury, který lze použít k ospravedlnění nebo legitimizaci přímého nebo strukturálního násilí a může být příkladem náboženství a ideologie, jazyk a umění, empirická věda a formální věda. Na rozdíl od přímého a strukturálního násilí je kulturní násilí základním principem rozšířeného konfliktu. Existence převažujících nebo známých společenských norem činí přímé a strukturální násilí přirozeným nebo alespoň přijatelným a vysvětluje, jak se určitá přesvědčení mohou v dané kultuře natolik začlenit, že fungují jako absolutní a nevyhnutelná a jsou reprodukována mezi generacemi bez kritiky. Galtung rozšířil koncept kulturního násilí v dokumentu z roku 1990, který byl rovněž publikován v Journal of Peace Research. [jeden]
Kulturní násilí přispívá k tomu, že přímé a strukturální násilí již není vnímáno jako něco špatného, podle konceptu Galtung [2] . Studium kulturního násilí osvětluje situace, kdy jsou akty přímého násilí a fakta strukturálního násilí legitimizovány a stávají se tak ve společnosti přijatelné. Jedním z mechanismů kulturního násilí je změna „morálního charakteru“ jednání z „červeného/špatného“ na „zelený/správný“ nebo alespoň „žlutý/přijatelný“.
Přímé násilí je charakterizováno přítomností subjektu, který se dopustí násilného činu, a lze jej tedy vysledovat zpět ke konkrétním jednotlivcům jako aktérům. Přímé násilí je méně stabilní, protože závisí na preferencích jednotlivců, a proto je snáze rozpoznatelné. Přímé násilí je nejzřetelnějším typem násilí, dochází k němu fyzicky nebo slovně a oběť a pachatel lze jasně identifikovat. Přímé násilí je silně provázané se strukturálním a kulturním násilím: kulturní a strukturální násilí vede k přímému násilí, což na druhé straně zesiluje jejich dopad.
Galtungova definice strukturálního násilí umožnila klasifikovat systematický útlak jako projev násilí. O několik let později francouzský myslitel Michel Foucault vyvinul svůj koncept moci, který otevřel možnosti pro přehodnocení konceptu strukturálního násilí. Moc není pro Foucaulta ve své podstatě špatná, stejně jako násilí pro Galtunga. Obecná definice strukturálního násilí je u obou autorů stejná: definičním znakem strukturálního násilí podle Galtunga je absence subjektu, stejně jako Foucault trvá na absenci jediného zdroje disciplinární moci: prostupuje celou společností [3] . Kromě tohoto obecného návrhu Foucault přidává základní rys disciplinární moci, a to, že je to produktivní síla, která vytváří imperativy pro jednání. Pomocí definice disciplinární moci lze přistoupit k problému reprodukce sociálně vykořisťovatelských struktur. Lidský potenciál (možný výsledek událostí), který Galtung používá jako standard pro měření násilí, není danou konstantou, kterou lze potlačit, je sám o sobě předmětem zkoumání za účelem optimalizace. Lidský potenciál je nejen potenciálně omezený, ale ve svém nejradikálnějším smyslu vytvořený disciplinární mocí, což zpochybňuje Galtungovu definici strukturálního násilí. Když například zločinci skončí ve vězeňských celách, používají se různé nástroje k „převýchově“ a „rekvalifikaci“ těchto lidí s konkrétním cílem tyto lidi znovu začlenit do společnosti. Na druhé straně jim bylo odebráno mnoho příležitostí. Jejich lidský potenciál je optimalizován, je efektivní, ale nepožívají stejných práv jako všichni ostatní mimo věznici. Je to příklad galtungského násilí? Otázka zůstává nezodpovězena [4] .
Slovníky a encyklopedie |
---|