Tuskulské rozhovory
Tuskulské rozhovory ( Tusculan spory , lat. Tusculanae disputationes ) je Ciceronovo filozofické dílo o etice.
Obecné informace
Pojednání bylo dokončeno zřejmě na podzim roku 45 př.nl. E. Formálně patří do žánru filozofického dialogu, ale liší se od své obvyklé formy, kterou Cicero používal v předchozích dílech, a je spíše sérií pěti reportáží či přednášek, kde partner vystupuje jako student, který se nehádá s učitelem, ale pouze vloží tezi a poté položí otázky. Tuto formu prezentace, která se vrací ke stylu Carneades , si Cicero vypůjčil od Phila z Larisy a nazývá řecký termín „škola“ ( scholae ). [1] .
Díky svému brilantnímu stylu prezentace byly Tuskulské rozpravy vždy považovány za jedno z Ciceronových „nejkrásnějších a nejvlivnějších“ [2] děl.
Pojednání věnované Marku Brutovi se skládá z pěti knih, ve kterých je představeno pět imaginárních rozhovorů, které se odehrály v tuskulské vile Cicero.
- 1. Pohrdání smrtí ( De morte contemnenda )
- 2. O přenosu bolesti ( De dolore tolerando )
- 3. Útěcha v smutku ( De animi aegritudine lenienda )
- 4. O jiných vášních ( De aliis animi perturbationibus )
- 5. O soběstačnosti ctnosti ( De virtute, beatae vitae tutrice , lit.: o ctnosti, strážci blaženého života)
Účastníci rozhovoru jsou označeni písmeny M a A , která se obvykle dešifrují jako M (archa) a A (ttic) . Hlavním tématem rozhovorů je „eudaimonia“, tedy možnost dosažení blaženého (šťastného) života, a „Tuskulské rozhovory“ tedy navazují na předchozí Ciceronův pojednání – „ O hranicích dobra a zla “ – která se zabývala otázkou konečného dobra [1] .
Kniha první
První kniha se zabývá otázkou strachu ze smrti a tím, zda má být smrt vůbec považována za zlou. Pro Cicera, který toho roku ztratil svou milovanou dceru a velmi pro ni truchlil, to nebyla prázdná otázka. Protože k zodpovězení bylo nutné rozhodnout, co je lidská duše a jaký může být její osud v posmrtném životě, Cicero stručně popisuje názory hlavních filozofických škol na povahu duše (§ 18-22), a volí hledisko Platóna (nejoptimističtějšího), který považuje duši za věčnou a nesmrtelnou. Protože tento názor nebyl v žádném případě obecně přijímán, uvažuje také o názorech ředitele stoické školy Panetius , který popíral Platónovy myšlenky o nezrozenosti a preexistenci duše a tvrdil, že duše se rodí jako těla a jako vše, co se narodí, je odsouzeno k smrti (§ 79-81). Vzhledem k tomu, že pokud má Platón pravdu, pak ctnostnou duši po smrti čeká blaženost, a pokud má pravdu Panetius, pak po smrti prostě nic nebude, Cicero dochází k závěru, že v žádném z těchto případů by se člověk neměl bát.
Třetí možnost, ve které jsou duše po smrti odsouzeny k tomu, aby vyhladily přízračnou existenci v posmrtném životě, Cicero odmítá s odůvodněním, že pokud
... i mrtví jsou nešťastní, pak se skutečně rodíme do věčného neštěstí. Vždyť pak jsou nešťastní i ti, kteří zemřeli před sto tisíci lety, a vlastně každý, kdo se kdy narodil na svět.
— Cicero . Tuskulské rozhovory. Já, 9.To vše jsou podle něj „divoké výmysly básníků a umělců“ [3] , přičemž právě tento úhel pohledu dominoval starověkému náboženství.
Kniha druhá
Druhá kniha se zabývá otázkou, zda je bolest největší zlo. Cicero tento názor okamžitě odmítá, neboť je mu zřejmé, že hanba, hanba nebo potupa jsou pro hodného člověka mnohem horší než bolest (§ 14). Poté zkoumá názory filozofů na tuto problematiku, vysmívá se pokrytectví epikurejců a stoiků (§ 15-18). Hlavní částí knihy je sbírka příkladů z literatury a života, ilustrující odolnost hrdinů, mudrců i obyčejných lidí – legionářů, pěstních bojovníků a gladiátorů.
Gladiátorské podívané jsou kruté, mnohým připadají nelidské a možná i takové jsou – alespoň nyní; ale když byli bojovníci odsouzeni jako zločinci, byla to nejlepší lekce odvahy proti bolesti a smrti, když ne pro uši, tak pro oči.
— Cicero . Tuskulské rozhovory. II, 41.Závěr z toho všeho je docela jednoduchý - filozof musí odvážně snášet bolest, aniž by ztratil tvář:
Někdy je dovoleno, aby muž sténal, i když zřídka; křičet je nezákonné i pro ženu.
— Cicero . Tuskulské rozhovory. II, 55.Stane-li se tělesné utrpení skutečně nesnesitelným, nic mudrci nebrání zastavit je kdykoli spolu se životem (§ 67).
Kniha třetí
Ve třetí knize je řešena otázka útěchy v případě mravního utrpení. Cicero vykládá hledisko stoiků (§ 14-21), pak jiných škol. Filozofie je podle něj „věda o léčení duše“ [4] , ale proces tohoto léčení bude postupný a pomalý. V této knize se Cicero opírá především o stoické názory a sarkasticky se vyjadřuje k epikurejcům, kteří věří (podle jeho názoru), že člověk by měl usilovat o potěšení, a nemá cenu mírnit svého ducha myšlenkami na možnost nadcházejících katastrof, protože to otráví současné potěšení a osud bude stále schopen zasadit takovou ránu, kterou člověk nemůže předvídat. Pokud již nastal smutek, měl by se mudrc utěšovat vzpomínkami na minulá potěšení a nadějí v budoucnost. Na rozdíl od tohoto názoru Cicero spolu se stoiky věří, že mudrc je schopen dosáhnout vysokého stupně bez vášně, což ho učiní nepřístupným smutku a neustálé přemítání ho přivykne myšlence na nevyhnutelnost ztrát.
Z těchto slov je zřejmé, že neštěstí je hořké pro toho, kdo je nepředvídal. Vše, co je považováno za zlo, je nepochybně ještě horší překvapením. A ačkoli to není jediná věc, která zesiluje smutek, přesto při zmírňování bolesti hodně závisí na připravenosti duše a na všeobecné připravenosti - ať si člověk vždy pamatuje svůj lidský osud. A je opravdu úžasné a božské držet předem v myšlenkách a chápat úděl všech lidí, nenechat se překvapit ničím, co se děje, a nepředstavovat si, že co není, nemůže být.
— Cicero . Tuskulské rozhovory. III, 30.Kniha čtvrtá
Čtvrtá kniha, která navazuje na téma předchozí, se zabývá otázkou, jak překonat působení jiných vášní, které brání dosažení nezlomného klidu a jasnosti ducha nezbytné pro štěstí.
... jestliže smutek nemá moc nad duší mudrce, pak nemá moc nic jiného. Co jiného by ho mohlo trápit? Strach? Ale strach je stejný zármutek, jen způsobený ne tím, co je, ale tím, co ještě není. Osvobodit se od smutku znamená osvobodit se od strachu. Zbývají ještě dvě vášně: násilná radost a touha; pokud jim mudrc není k dispozici, pak bude jeho duše vždy klidná.
— Cicero . Tuskulské rozhovory. IV, 8.Cicero uvádí stoickou klasifikaci vášní (§ 14-21), kritizuje názor peripatetiků, že vášně jsou pro duši nutné a je jen nutné, aby nepřekračovaly jimi stanovené hranice (§ 38-46). Poté cituje Zenónovu definici vášně :
... vášeň je pohyb duše, odporující rozumu a namířený proti přírodě; aneb vášeň je zkrátka ten nejsilnější impuls – nejsilnější, tedy daleko vybočující ze stálé míry přírody.
— Cicero . Tuskulské rozhovory. IV, 47.Následují způsoby, jak překonat vášně a strach. V podstatě docházejí k tomu, že je třeba rozvíjet pohled na vášně jako na falešné představy (§ 60-81).
Kniha pátá
Pátý diskurz je věnován hlavní otázce morální filozofie pro Cicera – je dokonalá ctnost [5] (dosažená v prvních čtyřech knihách) dostatečná k získání blaženého života. Tato kniha je odpovědí na Brutovu esej „O ctnosti“ zaslanou Ciceronovi, v níž s odkazem na Antiocha z Ascalonu tvrdí, že ačkoli duchovní dokonalost stačí ke šťastnému životu, kromě ctnosti existují i některé další výhody (§ 21).
Zdálo by se, že platnost Brutova tvrzení je tak zřejmá, že nepotřebuje důkaz, ale protože s ním stoici a epikurejci nesouhlasí a akademici se uchylují k trikům, aby se vyhnuli přímé odpovědi (§ 22-24), Cicero s velkým literárním talentem odhaluje jejich bludy a poté, jako zkušený polemik, změní argument, aby jim dal za pravdu.
Odkazuje na Theophrastovo dílo „O požehnaném životě“, kde on
... dokazuje podrobně, proč nemůže být požehnán člověk, který je mučen a mučen. Právě tam se zdá, že říká, že blažený život nikdy nevlezl na kolo (taková poprava je mezi Řeky).
— Cicero . Tuskulské rozhovory. V, 24.V návaznosti na to Cicero znovu zesměšňuje Epicura a jeho následovníky.
„Osud nemá nad mudrcem žádnou moc“ – co by se dalo říct lépe? Ale to říká člověk, který bolest považuje nejen za nejvyšší, ale vůbec za jediné zlo; co řekne, když ta nejakutnější bolest ohne celé jeho tělo, stejně jako on verbálně zvítězí nad osudem?
— Cicero . Tuskulské rozhovory. V, 26.Poté, co kritizuje názor Zeno a jeho školy na ctnost.
Pak Cicero dokazuje, že za skutečné dobro lze považovat jen to, co je mravné (§ 43), jinak bude muset být za zboží prohlášeno příliš mnoho věcí, nejen bohatství a sláva, ale dokonce i bělost zubů a příjemná barva pleti ( § 46).
Z toho vyplývá, že „stačí ctnost žít odvážně, a tedy – blaženě“ [6] .
Následují živé příklady ze života lidí, kteří dosáhli bohatství, nejvyšších poct a moci, ale zároveň se poskvrnili neřestmi a zločiny: Cinna (ve srovnání s Leliem ), Marie (ve srovnání s Catulem ) a Dionysius ze Syrakus (ve srovnání s Archimédem ) (§ 54-66). Vypráví se tam i slavné podobenství o Damoklově meči . Touto ukázkou mravních kontrastů Cicero ukazuje, jak moc je spravedlivý život mudrce výhodnější než život tyrana trpícího vlastními neřestmi.
Protože myšlenka blaženého života předpokládá, že „náš blažený člověk by měl být nezranitelný, chráněný před všemi nebezpečími, obehnán zdí a opevněním, aby v něm nebylo ani trochu strachu, ale pouze dokonalá nebojácnost“ [7 ] , a žádná filozofie takových podmínek snad nemůže poskytnout, aby bylo možné prohlásit ctnost za dostatečnou k dosažení štěstí, měl by se změnit pojem konečného dobra a z tohoto pojmu vyloučit všechna vnější a tělesná dobra (§ 76).
Za této podmínky se ctnost stává soběstačným dobrem (protože všechny ostatní jsou vyloučeny) a ten, kdo ji má, půjde (alespoň teoreticky) k jakémukoli utrpení, a dokonce i ke smrti, i když jen proto, aby se nezměnil a zachoval. tohle dobré. To je postoj stoiků, k němuž podle Cicera nemá co dodat (§ 80-82).
Pak se Cicero snaží sladit doktríny jiných škol s tímto učením stoiků a zjišťuje, že je to docela možné (§ 83-96), a to i ve vztahu k Epikurovi, kterého sám Cicero o něco dříve nazval „mužem, který jen předstíral být filozofem, dal si toto jméno a "argumentoval skoro jako zvíře" [8] .
Závěrečná část páté knihy je věnována důkazům, že mudrc, který dosáhl konečného dobra, nebude přemožen žádnými vášněmi a nebude zlomen žádnými ranami osudu (§ 96-117), a pokud osud přesto sebere síly , a kromě chudoby, všeobecného opovržení , vyhnání z vlasti srazí na mudrce slepotu, hluchotu a „nejzávažnější tělesné neduhy“ [9] , pak má ještě východisko, doporučené na konci druhé rezervovat.
V našem životě se mi řecké přísloví o pití zdá velmi vhodné: „Buď pij, nebo brzy odejdi. Ve skutečnosti: musíte buď sdílet potěšení z pití s ostatními, nebo jít pryč, abyste netrpěli střízliví v řádění opilců. Takto se od nich můžete dostat pryč, i když nejste schopni snášet rány osudu.
— Cicero . Tuskulské rozhovory. V, 118Poznámky
- ↑ 1 2 Utchenko, str. 298
- ↑ Starosta, s. 19
- ↑ Cicero. Tuskulské rozhovory. Já, 11
- ↑ Cicero. Tuskulské rozhovory. III, 6
- ↑ Ctnosti ve stoickém smyslu – nezaujatost a neústupná odvaha
- ↑ Cicero. Tuskulské rozhovory. V.53
- ↑ Cicero. Tuskulské rozhovory. V, 40-41
- ↑ Cicero. Tuskulské rozhovory. V.73
- ↑ Cicero. Tuskulské rozhovory. V, 117
Literatura
- Maiorov G. G. Cicero jako filozof // Mark Tullius Cicero. Filosofická pojednání. — M.: Nauka, 1985
- Utchenko S. L. Cicero a jeho doba. - M.: Myšlenka, 1972
Odkazy
 Texty děl | ||||
|---|---|---|---|---|
| Slovníky a encyklopedie | ||||
| ||||