Artemis z Efesu

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 2. června 2022; ověření vyžaduje 1 úpravu .

Artemis of Ephesus  je maloasijská bohyně, v rané době identifikovaná se starověkou řeckou Artemis , byl jí zasvěcen slavný chrám Artemis of Ephesus (jeden ze sedmi divů světa antiky ), vypálený v roce 356 př.nl. E.

Socha Artemis Efezské (v synodálním překladu " Diopet ") - kultovní socha tohoto chrámu, se nedochovala, byla v podstatě dřevěná. V helénistické a římské době vzniklo mnoho jejích kopií, známé jsou i vyobrazení na mincích města Efezu [1] . Na základě ztraceného prototypu tak vznikl ikonografický typ sochy Artemis, mající archaické rysy - ztuhlost a četné výrůstky připomínající bradavky [2] .

Kult Artemidy z Efesu

Předpokládá se, že Artemis z Efesu byla původně místním asijským božstvem [3] , začleněným do řeckého panteonu ztotožněním se s Artemis. Zde byla uctívána jako paní zvířat a všeho živého [4] . Callimachus hlásí, že Artemis z Ephesu byla patronkou Amazonek (Callim. Hymn. III 237) [5] .

Počátky Artemidy z Efesu a jejího kultu jsou zahaleny nejasnostmi a sahají do doby před tím, než se v jihozápadní Anatolii kolem roku 1050 př. n. l. usadili Iónci . E. Dieter Knibbe [6] , významný archeolog a badatel starověkého Efesu, však naznačuje, že bohyně byla nejprve uctívána jako posvátný strom na jihozápadních svazích hory Ayasoluk . Knibbe píše, že Artemis vznikla jako „bohyně stromů a věčný symbol plodnosti“. Předpokládá se, že nejstarší sochy bohyně Ayasoluk byly vyřezány ze dřeva bez detailů a ozdobeny odnímatelnými předměty. (V celé západní Anatolii existoval zvyk zdobit a zdobit archaické kultovní sochy) [7] . Podle starověkých pramenů byla uctívána pod jménem Oypis Anassa (Oypis Anassa) [8] .

V nějakém neznámém období byla místní anatolská bohyně ztotožněna s Artemis a dostala své jméno. Když kolem roku 550 př.n.l. E. Lýdský král Kroisos dobyl Efes, do funkce nejvyššího božstva nominoval místní Artemis a financoval první mramorový chrám postavený na její počest. Jako většina kultů v řeckém světě prošel i kult efezské Artemidy procesem helenizace a místní bohyně získala některé rysy a atributy řecké Artemidy [7] .

Pausanias ve svém „ Description of Hellas “ uvádí některá data o bohyni a míchá je s mýty:

„Podle mého názoru, alespoň podle mého názoru, Pindar nevěděl přesně všechno o službě bohyni, protože tvrdil, že Amazonky založily její chrám a vyrazily na tažení proti Aténám a Fesey . Je pravda, že již tehdy ženy z Thermodonu přinášely oběti bohyni Efesu, neboť v tomto případě tuto svatyni znaly již dlouho, stejně tak i při útěku před Herkulem; i v dřívějších dobách sem někteří z nich, prchající před Dionýsem, přicházeli jako prosebníci o ochranu. Je jasné, že tuto svatyni nezaložili Amazonky; zakladatelé byli Kores, "zrozený ze země", místní obyvatel, a Efez, - věří, že Efez byl synem řeky Caistra - to byli zakladatelé svatyně a jméno města bylo dáno jméno Efesu. Obyvatelé této země byli částečně Lelegové, větev kmene Carianů, ale většinu obyvatel tvořili Lýdové. V okolí této svatyně navíc žilo mnoho různých lidí, kteří se přicházeli modlit k bohyni za ochranu, včetně žen z kmene Amazonek [9] (...) Dílo téhož Damophona mezi Messény má sochu „Artemidy “, volala Laphria . Při následující příležitosti byla mezi nimi ustanovena její úcta. Mezi Calydonians, Artemis, koho oni ctí nade všechny ostatní gods, je nazýván Lathria; Po přijetí Nafpaktus od Athéňanů začali Messéňané žít velmi blízko hranic Aetolie, a proto si kult této bohyně vypůjčili od Kalydonců. Jeho vzhled popíšu jinde [10] . Jméno Laphria proniklo jen k Messénům a Achájcům z Patrasu; všechna ostatní města ji nazývají Artemis z Efesu a jednotlivci ji ctí nade všechny ostatní bohy. Zdá se mi, že důvodem je za prvé sláva Amazonek, které podle legendy tuto sochu postavily, a za druhé skutečnost, že tento chrám byl postaven ve starověku. Kromě těchto dvou důvodů k šíření její slávy velkou měrou přispěly ještě tři, jde o velikost chrámu, který předčí všechny lidské stavby, rozkvět města Efezu a výlučné postavení, kterého se zde bohyně těší [11 ] (...) ... kněžka a kněz, kteří by měli být po celý svůj život čistí nejen při pohlavním styku, ale i ve všem ostatním; ani ve svých koupelích a omývání, ani ve zbytku svého způsobu života nejsou jako ostatní lidé; nevstupují ani do obydlí jednotlivců. Znám další podobný případ, kdy podobný život, ne však více než rok, stráví Efezané, kteří se stanou histiátory (přijímajícími hosty) Artemidy z Efezu. Jejich spoluobčané je nazývají esejci [12] .“

Festival na počest Artemis v Efezu se nakonec stal populárnějším než Panionia „jako náboženské centrum maloasijských měst. Festival doprovázely jezdecké, hymnické a hudební soutěže a přilákaly mnoho návštěvníků z různých měst, kteří přijeli se svými manželkami a dětmi a přinášeli bohyni bohaté dary a oběti (Dion. Gal. ιV, 25). Festival měli na starosti tzv. εσσηνες (Paus. Vιιι, 13, 1). Kněží bohyně zde byli eunuši, zvaní μεγαβυζοι a požívali největší cti (Strab. XιV, 641); byly také kněžky, které prošly třemi stupni zasvěcení: kněžka nejnižšího stupně se nazývala μελλιερη, druhá - ιερη, třetí - παριερη (πλυτ. αν σενι σι”τ. γεπ.243. γεπ. ρεσ ]

Stejně jako ostatní svatyně měl Artemidin chrám právo na azyl . Antonína bylo právo ochrany rozšířeno na celou čtvrť, která ho obklopovala, kvůli tomu se dokonce stal pro město nebezpečným, protože se do něj začali hrnout padouši v naději na bezpečí, v důsledku čehož byl Augustus nucen zrušit výhoda udělená Antonínem (Strabo, XIV, 641) [14] .

Ztracený prototyp

Artemis z Efezu byla ikonickou sochou slavného chrámu. Pravděpodobně byl zpočátku uctíván ve formě archaického, předhelénského kultovního obrazu, kterým byl podle některých informací xoan  - dřevěná socha zdobená drahými kameny. Zmínka v Novém zákoně, že spadla z nebe, plus materiál dřevo potvrzují verzi příslušnosti k tomuto typu antických soch. Callimachus v hymnu „To Artemis“ (v. 238) říká, že socha byla umístěna pod pařezem buku (φηγου υπο πρεμνω) [14] .

Podle antických autorů kolem roku 550 př.n.l. E. (zřejmě kvůli stavbě chrámu) byla vytesána nová kultovní socha Artemis od slavného polomýtického sochaře jménem Endoy . Předpokládá se, že tato socha měla podobu obyčejné mladé ženy bez ozdob [7] . Jak socha vypadala před požárem, není známo; není jasné, zda přežila požár, nebo byl místo ní vytvořen nový obraz podle stejné ikonografie (což je pravděpodobnější), nebo podle jiného. Mnozí považují mnohoprsou kultovní sochu Artemis za pozdní [15] .

Postupem času se kult Artemidy z Efesu změnil, stal se helénističtějším a pravděpodobně se změnily i odnímatelné dekorace. Předpokládá se, že kolem roku 150 př.n.l. E. její vzhled byl opraven. Nejstarší datovaný příklad této ikonografie se nachází na cystoforech , ražených v Efezu v roce 133 př.nl. E.

Plinius starší v 1. století našeho letopočtu E. opakuje, že socha v chrámu, nyní restaurovaná, je také dřevěná:

... Pokud jde o samotný obraz bohyně, informace se liší. Všichni ostatní hlásí, že je z ebenu, a Mucianus, trojitý konzul, jeden z těch, kdo psal, když viděl obraz zblízka, hlásí, že je z vinné révy a nikdy nebyl nahrazen, ačkoli byl chrám sedmkrát obnoven, a že tento dřevo bylo vybráno Endoy, - dokonce uvádí jméno umělce, což mě osobně překvapuje, protože tím odkazuje tento obraz na starší dobu, než je dokonce obraz Minervy, a nejen otce Libera. Dodává, že vrhcáby se do něj lijí mnoha otvory, takže tato léčivá tekutina vyživuje dřevo a drží švy - také se divím, že na tak malém obrázku jsou švy - a že dveřní křídla jsou vyrobena z cypřiše a zde již téměř 400 let zůstává veškeré dřevo jako nové. ( Plinius starší . "Přírodopis", XVI. 213-215) [15] .

Podle Vitruvia (II, 9, 13) jsou socha Artemis a lacunaria (kazety) chrámu v Efesu vyrobeny z cedrového dřeva. Když Xenofón („ Anabasis “, V, 3, 12) postavil na svém panství v Skilluntu (nedaleko Olympie na Peloponésu) malý chrám Artemidy Efeské, kopii chrámu v Efesu, umístil tam sochu Artemis z cypřišového dřeva. O původní soše píše jako o „zlaté“, nicméně podle všeho socha (před i po požáru) nebyla ze zlata, ale téměř celá byla pokryta zlatým zdobením [15] .

Mezi dalšími sochami známými ve starověku se uvádí, že další její dřevěná socha byla v chrámu Aventine v Římě („Aventine Diana“) [16] . Byla uctívána i v Messalii, což bylo způsobeno tím, že chrám Artemidy z Efesu byl symbolem iónské unie [16] . Pausanias píše, že chrám Artemis z Efesu byl v Alea a že její socha byla stále v Megalopolis [12] , v Korintu.

Diopet

Chrám a bohyně jsou zmíněny v Novém zákoně, v příběhu apoštola Pavla , který pracoval v Efezu [17] :

Slovo „ Diopet “ vyskytující se v synodálním překladu se nachází ve vysvětlujících slovnících na biblické téma, kde je vysvětleno blízko správnému významu: „možná nepřesný překlad slova „ Jupiter “ (v originále: „ a její obrázek která spadla z nebe „nebo“ z Jupitera“)“ [23] , „socha bohyně Artemis neboli Diany v chrámu v Efesu, podle lidové tradice, která pochází z Jupitera nebo Dia“ [24] , „modla Diany v Efesu“ [25] , „padlá od Dia. Toto jméno znamená sochu Artemis v efezském chrámu, protože podle lidové legendy spadla z nebe - od Dia . Do komentáře však občas pronikne nějaký fiktivní kámen, například „věří se, že v oblasti Efesu spadl kamenný meteorit, na kterém lidé našli obraz podobný Artemis“ [22] .

Popis

Kopie se mohou lišit v detailech, ale obecný typ je stejný. Artemis z Efesu je obrazem ženského božstva ve statické, přísně vertikální pozici, připomínající sloup a možná odvozené z typologie Xoan. Tyto rysy přibližují tuto ikonografii spíše blízkovýchodnímu a staroegyptským božstvům než klasickému řeckému sochařství.

Její paže jsou natažené dopředu. V nich mohla držet jeleny na hlavě [4] , případně z nich mohly viset stuhy [27] (obvaz s padajícími konci) . Také na mincích se bohyně opírá o hůl propletených hadů nebo ouroboros. Kromě dvou daňků mohla být postava Artemis orámována včelími úly [7] .

Na hlavě někdy - koruna ve formě věže, někdy s bránou. Na mincích ražených v Efesu má bohyně corona muralis (s cimbuřím), což byl atribut Kybele jako ochránkyně měst (mezopotámský a syrský motiv, který se stal populárním v helénistické éře [28] ). Je tam i obraz jejího chrámu. Existují varianty, kde se používá obvyklá čelenka z pruhů [27] , proutěný obrácený "košík". Nachází se také termín calaf , pokrývka hlavy - symbol plodnosti v podobě košíku [29] . Výraz obličeje je nevýrazný, rysy obličeje v dochovaných kopiích jsou typické pro antické sochařství.

Za hlavou je disk (nebo kryt hlavy). Disk by mohl představovat měsíc [7] . V neapolské kopii jej zdobí protomy (polopostavy) zvířat - okřídlených lvů; je zde také vidět náhrdelník, také ve formě disku, na kterém je vyobrazeno několik znamení zvěrokruhu, označující období od března (doba setby) do srpna (doba sklizně) - Beran, Býk, Blíženci, Rak, Lev [30] . Místo lvů mohou být obrázky Vítězství, což je pravděpodobně novější motiv [28] . Artemis z Efesu je jediným božstvem řecko-římského světa, jehož atributy se staly klasickým zvěrokruhem. Zvěrokruhový náhrdelník Artemis pravděpodobně znamená, že disponovala mocí a silou, která předčila vesmírné síly a osud určený hvězdami [7] , i když tomu odporuje jasná souvislost těchto měsíců s obdobím plodnosti.

Bryndáček byl ozdoben girlandou (ze semínek, ořechů) a žaludy [2] .

Na poprsí je několik (obvykle 4) řad „prsa“ (viz níže). V polychromovaných kopiích jsou však vyrobeny ze stejného materiálu jako všechny oděvy, zatímco hlava, ruce a nohy jsou vyrobeny z černého kamene nebo tmavého bronzu - proto se má za to, že kultovní socha Artemis Efezské byla vyrobena ze dřeva a kompletně pokrytý zlatem., s výjimkou karafiátu , který je věřil k zčernal od lití oleje ( nard ) [15] .

Spodní část oděvu bohyně tvoří přiléhavá sukně zvaná ependytēs . Ve spodní části sukně je volán, zpod kterého vykukují bosé nohy. Tyto oděvy jsou zcela odlišné od oděvů jiných bohyní řeckého světa. Je typičtější pro anatolské bohy, stejně jako strnulý vzpřímený postoj sochy s pažemi ohnutými v loktech do pravého úhlu [7] .

Sukně je rozdělena do několika pater, zdobená také obrázky hlav nebo polopostav zvířat. Mohou to být mýtická i skutečná zvířata, některé může být dokonce obtížné identifikovat: obvykle můžete identifikovat lvy, gryfy, koně, býky a včely. Včely byly důležitým symbolem města, což najdeme na jeho mincích [8] . Rukávy zdobí také figurky zvířat [2] . Podle kopií se domnívají, že reprodukují originál, který existoval v kovu [15] . V Iliadě (XXI..470) je nazývána "Artemis, mistr zvířat" - tento přídomek a myšlenka za ním byly zjevně připisovány efezské Artemis v helénistickém období. Efezská bohyně je pokryta a obklopena zvířaty a věřilo se, že nad nimi má moc [7] .

Prsa

Předměty podobné hroznu pokrývající hruď bohyně jsou tradičně interpretovány jako četné bradavky, symbolizující plodnost bohyně. Tento výklad pochází z pozdní antiky a vedl k tomu, že se jí říkalo Diana Efesia Multimammia a další podobná epiteta, jako Polymastos (πολύμαστος) [5] . Korelace těchto částí s prsy se však u starověkých pohanských autorů nenachází, objevuje se pouze u křesťanů: poprvé je to zaznamenáno v křesťanské literatuře 3.-4. n. E. [patnáct]

Od 70. let je tento úhel pohledu zpochybňován [31] , možná vůbec nejde o anatomické detaily. Nemají žádné skutečné bradavky, navíc se barvou liší od „těla“ bohyně (viz výše).

Možná se jednalo o dekorace, které byly rituálně umístěny na původní soše (případně varlata obětních býků) [32] , která v pozdějších kopiích zmutovala do prvků organicky obsažených v jejím vzhledu. To je názor Knibbeho [6] a některých dalších [33] [34] .

Dýně byly také v Malé Asii považovány za symboly plodnosti [28] , mohly to být ony. Archeologické vykopávky Antona Bammera v letech 1987-8 odkryly [35] vhodné kusy jantaru, tykve nebo kapky, v průřezu elipsovité a vyvrtané pro zavěšení. Vykopávky probíhaly na místě, kde v 8. století př. Kr. E. původní socha zahynula při povodni, což znamená, že patří do geometrického období.

Podobné vybouleniny byly nalezeny na dvou postavách ze 4. století před naším letopočtem. E. s podobou muže, boha Dia Labranda. ( Labranda je 120 km jižně od starověkého Efesu.) Labranda a Efesos byly osídleny Kariany před řeckou invazí z Jónského moře. Tyto oválné předměty tedy mohly být charakteristické pro některá karianská božstva již od 2. tisíciletí před naším letopočtem. E. [7]

Vzhledem k tomu, že západní Anatolii dříve obývali Chetité, Sarah P. Morrisová naznačuje, že oválné předměty jsou váčky z kozí kůže zvané kurša, které Chetité považovali za fetiše. Existuje verze, že se jedná o zvětšené obrázky včelích vajec, zejména proto, že obrázky tohoto hmyzu pokrývají oblečení bohyně. V řeckém světě se věřilo, že se včely rozmnožují nepohlavně a staly se symbolem cudnosti. Včely byly navíc symbolem Efesu a objevují se na efezských mincích [7] .

Malování

V holandském malířství 17. století dochází k nestandardnímu použití vyobrazení sochy. Athénský král Erichthonius , narozený ze Země-Gaie, byl zobrazován v dětství: tři princeznovské sestry otevírají košík, z něhož po rozvinutí vyleze had a uvnitř leží dítě. Matku Zemi na tomto výjevu lze označit mnohaprsou sochou Artemidy z Efesu jako bohyně plodnosti [36] .

Poznámky

  1. Mince zobrazují kultovní bohyni Artemis z  Efesu . svět mincí. Získáno 24. dubna 2019. Archivováno z originálu 9. července 2018.
  2. ↑ 1 2 3 Artemis z Efesu. Neapol, Národní archeologické muzeum. . ancientrome.ru. Získáno 23. dubna 2019. Archivováno z originálu 15. srpna 2020.
  3. ARTEMIS (ARTEMIS) // F. Lübker. Skutečný slovník klasických starožitností . ancientrome.ru. Získáno 23. dubna 2019. Archivováno z originálu 11. srpna 2020.
  4. ↑ 1 2 Artemis z Efesu. Petrohrad, Státní Ermitáž. . ancientrome.ru. Získáno 23. dubna 2019. Archivováno z originálu 19. června 2021.
  5. ↑ 1 2 ARTEMIS // Mýty národů světa . ancientrome.ru. Staženo 23. dubna 2019. Archivováno z originálu 11. dubna 2019.
  6. ↑ 1 2 Dieter Knibbe, "Via Sacra Ephesiaca: Nové aspekty kultu Artemis Ephesia", Ephesos: Metropolis of Asia , Helmut Koester (ed.) (Valley Forge, PA: Trinity Press International, 1995)
  7. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Regalia Artemis  Ephesia . Marg Mowczko (22. července 2016). Získáno 23. dubna 2019. Archivováno z originálu dne 23. dubna 2019.
  8. ↑ 1 2 Kult Artemis v Efesu a možné vysvětlení symbolu včely  (řecky) . Stefanos Skarmintzos (29. března 2014). Získáno 24. dubna 2019. Archivováno z originálu dne 24. dubna 2019.
  9. Ahaya . chronologia.narod.ru. Získáno 24. dubna 2019. Archivováno z originálu 22. února 2009.
  10. Pausanias. Popis Hellas. Kniha VII. Ch. 18 . ancientrome.ru. Staženo 24. 4. 2019. Archivováno z originálu 2. 1. 2018.
  11. Messinia . chronologia.narod.ru. Získáno 24. dubna 2019. Archivováno z originálu 22. června 2006.
  12. ↑ 1 2 Arcadia . chronologia.narod.ru. Získáno 24. dubna 2019. Archivováno z originálu dne 21. srpna 2009.
  13. Řecké starožitnosti . chronologia.narod.ru. Získáno 24. dubna 2019. Archivováno z originálu dne 24. dubna 2019.
  14. 1 2 Řecké starožitnosti . chronologia.narod.ru. Získáno 24. dubna 2019. Archivováno z originálu dne 24. dubna 2019.
  15. ↑ 1 2 3 4 5 6 Plinius starší. Přírodní historie. Kniha šestnáctá (Kompilace přeložených fragmentů) . www.anales.info Staženo 23. dubna 2019. Archivováno z originálu 5. dubna 2019.
  16. ↑ 1 2 Enman A. Legenda o římských králích, její vznik a vývoj. Servius Tullius. . ancientrome.ru. Získáno 23. dubna 2019. Archivováno z originálu dne 4. srpna 2020.
  17. ↑ 1 Timoteovi 2:12 v kontextu : Artemis z Efezu a její chrám  . Marg Mowczko (17. dubna 2013). Získáno 23. dubna 2019. Archivováno z originálu dne 23. dubna 2019.
  18. [iframes]/34/ Paralelní překlady Bible . Získáno 23. dubna 2019. Archivováno z originálu dne 23. dubna 2019.
  19. John Anthony Cramer. Catenæ Græcorum patrum in Novum Testamentum, ed. JA Cramer . - 1844. - 480 s. Archivováno 25. dubna 2021 na Wayback Machine
  20. diopety . Získáno 23. dubna 2019. Archivováno z originálu dne 23. dubna 2019.
  21. samarinbr. Bůh a bohové | Studium Bible . Studování Bible. Získáno 23. dubna 2019. Archivováno z originálu dne 23. dubna 2019.
  22. ↑ 1 2 samarinbr. Bůh a bohové | Studium Bible . Studování Bible. Staženo 24. dubna 2019. Archivováno z originálu 23. dubna 2019.
  23. Kompletní a podrobný biblický slovník pro ruskou kanonickou Bibli. V. P. Vikhlyantsev. 2003.
  24. Bible. Starý a Nový zákon. Synodální překlad. Biblická encyklopedie. oblouk. Nikifor. 1891.
  25. Kompletní církevněslovanský slovník (s uvedením nejdůležitějších staroruských slov a výrazů). Comp. kněz Grigorij Djačenko. 1900.
  26. Vysvětlující bible Lopukhina
  27. ↑ 1 2 ŘÍMSKÉ ŘÍŠE. Jílec. Claudius. (41-54 let). Kistophoros 41-42, stříbrný. . ancientrome.ru. Získáno 23. dubna 2019. Archivováno z originálu 1. července 2014.
  28. ↑ 1 2 3 Artemis z Efesu - Livius . www.livius.org. Získáno 23. dubna 2019. Archivováno z originálu dne 23. dubna 2019.
  29. KALAF // Slovník starověku . ancientrome.ru. Získáno 23. dubna 2019. Archivováno z originálu dne 8. srpna 2020.
  30. Bohyně hojnosti (archetyp Artemidy Efeské). Viterbo, muzeum Cathedral Hill. . ancientrome.ru. Získáno 23. dubna 2019. Archivováno z originálu 15. srpna 2020.
  31. Robert Fleischer, Artemis von Ephesos und verwandte Kultstatuen aus Anatolien und Syrien (Leiden: Brill, 1973), 74-88
  32. NS Gill NS Gill je nezávislá klasika, spisovatelka starověké historie. Má magisterský titul z lingvistiky, je bývalou učitelkou latiny. Jaký byl význam sochy Artemidy z Efesu?  (anglicky) . Myslel Co. Získáno 23. dubna 2019. Archivováno z originálu dne 23. dubna 2019.
  33. Gerhard Seiterle, "Artemis—die große Göttin von Ephesus", Antike Welt 10 (1979)
  34. Goldbergová, Vicki . In Search of Diana of Ephesus  (anglicky) , The New York Times  (21. srpna 1994). Archivováno z originálu 18. března 2009. Staženo 24. dubna 2019.
  35. Jantarové ozdoby Upis a další obětiny . www.sourcememory.net. Staženo 23. dubna 2019. Archivováno z originálu 26. dubna 2019.
  36. Hall, James. Slovník zápletek a symbolů v umění = James Hall; úvod Kenneth Clark . Slovník předmětů a symbolů v umění / Per. z angličtiny. a úvodní článek A. Maykapara . - M .: "Kron-press", 1996. - 656 s. — 15 000 výtisků.  - ISBN 5-323-01078-6 . . S. 629.