První seznamy božstev čerkeského (Adyghského) panteonu byly sestaveny deskriptory 19. století a systematizovány v dílech A. Shortanova , M. Mižaeva a dalších autorů v sovětském období, podle vzoru starořeckého panteonu z r. bohové.
Taková klasifikace byla často umělá, stejně jako povýšení kulturních hrdinů eposu Adyghe (čerkesského) do hodnosti „bohů“. Tento přístup také ignoroval četné náznaky Adyghe monoteismu . Jiný přístup však v sovětském období nebyl možný, neboť vycházel z teze zakladatelů marxismu, že vznik monoteismu je možný pouze v podmínkách vzniku centralizovaného státu.
Například A. Shortanov na jedné straně strukturující adyghovský polyteismus, na druhé straně se v jedné ze svých prací pokusil vysvětlit fenomén monoteismu u Adyghů v rámci marxismu-leninismu. V odpovědi Lavrovovi poukázal na to, že adyghský monoteismus se může vrátit do doby existence jediného starověkého adyghského centralizovaného státu Sindik. Sindika však byla místním státním útvarem, územím a počtem obyvatel výrazně podřadila i středověká feudální čerkeská knížectví.
Zdá se zřejmé[ komu? ] že Shortanovovo „vysvětlení“ adyghského monoteismu v rámci marxismu nemohlo být úspěšné kvůli klamu marxismem postulovaného mandatorního spojení mezi monoteismem a přítomností centralizovaného státu. Je například známo, že polyteismus Říma vzkvétal v době nejvyšší centralizace Římské říše a přijetí monoteistického (podmíněně) křesťanství se časově shodovalo s jeho rozpadem.
Tkha , Thashho ( Thyeshhue ) - Velký bůh, demiurge , hlavní hybatel.
Seznam bohů (menších) [1] -
Psathye - bůh života, života (bůh duše)
Tkhegelage - bůh plodnosti
Washhue - bůh oblohy
Sozeris je patronem kultivujících. Horalové očekávají a slaví jeho příchod každý rok v prosinci, ve stejnou dobu jako náš svátek Narození Krista.
Ahin je bůh patrona dobytka. V určitou dobu přivedou do vyhrazeného háje krávu a na její rohy přivážou kousek chleba a kousek sýra. Okolní obyvatelé ji v davu doprovodí do háje a tam ji pobijí; říká se jí: Achinova kráva, Achin a Cheme tlerekuo.
Zekuetkhe je bůh patrona jezdců. Je povolán na pomoc před nájezdy a vzdálenými nájezdy.
Mesith je patronem lesa. Modlí se za šťastný úspěch lovu. Horalové si ho představují, jak jezdí na kanci se zlatými štětinami. Na jeho pokyn se v lesích shromažďují jeleni a poté dívky dojí své samice.
Emish je patron bůh ovcí.
Tlepsh je bůh patrona kovářů a medicíny. Dříve žil s Nartovými a pomáhal jim. Mezi lidmi je velmi vážený, takže jeho jméno se i nyní vyslovuje v podobě přísahy nebo nadávky. Nad raněnými zbraněmi se zpívají písně, ve kterých je volána Tlepshova pomoc k uzdravení postižených.
Heneguash - "dívka z vod moře."
Pseguash - "panna říčních vod". Uchylují se k němu s modlitbou za déšť, většinou na jaře.
Khyateguash - "dívka patronka zahrad."
Tlokhumishkh a Sheberis - jsou zmíněni během modlitby, po Sozeris . Protože jim nejsou přisuzovány žádné zvláštní vlastnosti, lze předpokládat, že se jedná o vedlejší božstva družiny Sozerise nebo jednoduše jeho aplikovaná jména.
Khakustash je patron bůh orných volů. Natuchazhové a Shapsugové ho uctívají jako svého strážného génia.
Kodes - horalé si ho představují v podobě ryby a připisují mu sílu, která udržuje moře na pobřeží.
Šchyble je bůh hromu. Adygové považovali osobu zabitou bleskem za „svatého“, když obdržel znamení nebeské přízně, byl pohřben právě na místě, kde byl zabit. Dokonce i zvířata zabitá bleskem byla také pohřbena na místě smrti. V roce 1842 Ljulier, Leonty Jakovlevič osobně pozoroval a později podrobně popsal rituál vzdušného pohřbu , který používali Natukhaiové ve vztahu ke třem kozám zabitým bleskem [1] .
Je třeba poznamenat, že „bohové“ Čerkesů (Čerkesů) jsou rozděleni[ kým? ] do dvou zásadně odlišných skupin:
1. Bohové bez obrazu (Thashkho, Uashkho, Psatha, Shible).
2. Antropomorfní (humanoidní) stvoření (Mazytha, Tlepsh, Thagalej atd.)
Tato skutečnost neumožňuje[ komu? ] postavit panteon Adyghe v souladu s řečtinou, v níž jsou všichni bohové v podstatě bytostmi stejné povahy.
A. Shortanov, jehož díla byla základem pro zdůvodnění adyghského polyteismu, uznal tento bod a poznamenal, že pouze čtyři byli praví, kosmogoničtí bohové Čerkesů: Tkhashkho (Tkheshkhue), Psatkha (Psathye), Uashkho (Uashkhue) a Shible ( Shible).
Zbytek jsou podle Shortanova chtonická božstva, přesněji řečeno kulturní hrdinové, kteří jsou podle Shortanovovy vlastní definice lidé [2] .
A. Shortanov je divadelním dramatikem a nedal si za úkol popsat náboženství Čerkesů, omezil se v návaznosti na L. Lulie a další na strukturování čerkeské (adyghské) mytologie po vzoru starověké řečtiny. Toto strukturování bylo v sovětském období prezentováno jako náboženství Čerkesů z předkřesťanského období.
Mezitím je zřejmé[ komu? ] že kulturní hrdinové jsou postavy hrdinského čerkeského eposu „Narts“, nejsou to bohové, a dokonce je v eposu popsána i smrt některých z nich.
Někteří „bohové“ jsou přímými výpůjčkami z řecké mytologie, někteří jsou výpůjčkami z křesťanské mytologie, někteří se objevili z vůle badatelů, kteří si je vypůjčili z čerkeského eposu, někteří se objevili podle uvážení samotných badatelů (Gubžegoš od A. Shortanova , atd.)
Například Mezythye je výsledkem evoluce původně ženské mytologické postavy Mez-guashche a samozřejmě není bohem jako Psykhue-guashe (mytologická patronka řek) atd. Zekuetkhe – svatý Jiří, patron cestovatelů, převzatý z křesťanství atp.
Uvažujme samostatně „kosmogonická božstva“ (podle A. Shortanova): Tkhashkho (Thjeshkhue), Psatha (Psathye), Shible (Shyble) a Uashkho (Uashkhue).
Důkladná analýza nám umožňuje dojít k závěru, že jediným bohem Čerkesů je Th'e, Th'eshkhue (rozsvícený Velký Th'e).
Ve skutečnosti je Psatha (Psathye) „Duch svatý“ vypůjčený z křesťanství. Mezi Adygy nemá žádný kult a je zmíněn pouze v jednom přísloví. Epizoda o předsednictví Psathya v pití vína na Elbrusu, obsažená v knize „Narts“, vydané v roce 1951 (editovali U. Gerandokov, H. Elberdov, A. Fokicheva, A. Shogentsukov, A. Shortanov), není evidován v archivech a nemá potvrzení, proto se jedná o falzifikát. Kosmogonický (podle téhož A. Shortanova) objekt navíc dostal antropomorfní rysy. Očividně[ komu? ] že sestavovatelé publikace svévolně nahradili pití vína (sanehuafe) Nartů pitím vína bohů.
Shible (Shyble) - blesk (dosl.), ale ne "bůh blesku." Zejména F. de Montpere poznamenal, že Čerkesové nemají boha hromu. Rituály, které provázely pohřeb člověka zabitého bleskem, nesvědčí o síle „boha“ Šibla, ale o síle živlu blesku a o strachu člověka z tohoto přírodního jevu. (Čerkesské texty nemluví o „bohu Šiblovi“, ale o „Šiblovi“ – blesku).
Uashkho (Uashkhue) je nebe, nebeská klenba a ne nějaké samostatné božstvo. Důvodem pro zařazení Uashkho mezi bohy je přísaha „Uashkhue, myveshkhue k1ane!“ (Modrá obloha, kus modrého kamene (přísahám)!) Ale na základě toho lze na stejném základě usuzovat z ruského „Ó nebesa!“, například „nebe“ podle této logiky bude také musí být považován za anglického boha. Doslovný překlad slova Washho znamená Modrá obloha. Přísaha „Washhue“ je přísahou nebe, a ne personifikovaného boha.
Během sovětského období byl učiněn pokus představit boha Th'e jako dva bohy — Th'e a Th'eshkhue. Mezitím Thaeshhue doslova znamená „Thae Velký“ a pokus představit Thae a Thaeshhue jako dva bohy je ve své podstatě absurdní. Je to jako používat arabské "Alláh" a "Alláhu-akbar" (dosl. Velký Alláh) k závěru, že existují dva bohové: Alláh a Alláh-akbar. Absurdita takového přístupu je zřejmá.[ komu? ] .
Vrátíme-li tedy chtonická „božstva“ do mytologie a objektivně se přiblížíme kategoriím Uashkho, Shibla a Psatha, je třeba dojít k závěru, že jediným, skutečným, kosmogonickým bohem Čerkesů je Tkhya, Tkhyashkho (Thye, Tkhyeshkhue).