| Gernot Böhme | |
|---|---|
| Němec Gernot Bohme | |
| Datum narození | 3. ledna 1937 [1] |
| Místo narození |
|
| Datum úmrtí | 20. ledna 2022 [2] (ve věku 85 let) |
| Země | |
| Alma mater | |
Gernot Böhme ( německy Gernot Böhme , 3. ledna 1937, Dessau , Německo – 20. ledna 2022) je německý filozof.
Gernot Böhme je bývalým profesorem na Technické univerzitě v Darmstadtu . Filosof vyniká především svými pracemi o estetice , filozofii těla, filozofické antropologii , filozofii přírody ( přírodní filozofie ), filozofii techniky a svou vizí filozofie jako vědění, jak řídit svůj život. Známý mimo svou oblast, je autorem mnoha publikací o Platonovi , I. Kantovi , Goethovi , poskytuje mnoho rozhovorů a píše články do novin a časopisů, které se dotýkají filozofických otázek. G. Boehme se svými díly snaží uchovat v podmínkách technické civilizace myšlenku důležitosti lidstva a roli přírody. Filosof se domnívá, že zvláštní pozornost by měla být věnována lidské tělesnosti.
Gernot Böhme studoval matematiku , fyziku a filozofii na univerzitách v Göttingenu a na univerzitách v Hamburku . V roce 1966 v Hamburku získal titul Ph.D. za práci Über die Zeitmodi (studie o chápání času jako přítomnosti, minulosti a budoucnosti, se zvláštním zřetelem na vztah tohoto jevu s druhým zákonem termodynamiky ) [ 4] . Za svůj zájem o filozofii vděčí svému mentorovi Karlu Friedrichu von Weizsäckerovi , se kterým úzce spolupracoval v Hamburku a poté ve Starnbergu . G. Boehme s ním sdílel zájem o Platóna a Kanta , navíc oba filozofové byli skeptičtí ke kritické sekundární literatuře a převládajícímu názoru, že filozofovi lze porozumět pouze tehdy, když plně zvážíte a přijmete jeho nárok na pravdu [5]. . V letech 1965 až 1969 byl Böhme vědeckou pracísGeorgu PichtoviHeidelberguHamburku a později navWeizsäckerovým V letech 1970 až 1977 se Boehme věnoval vědecké činnosti jako zaměstnanec výzkumného ústavu Společnosti Maxe Plancka ve Starnbergu . V roce 1973 obhájil doktorskou práci na téma teorie času ve filozofii Platóna, Aristotela , Leibnize a Kanta na Filosofické fakultě Mnichovské univerzity [6] .
V roce 1977 se Böhme stal profesorem filozofie na Technické univerzitě v Darmstadtu . Vzhledem k tomu, že záběr jeho vědeckých zájmů byl příliš rozsáhlý, aktivně se podílel na činnosti sousedních kateder. Boehmeova oblast výzkumu zahrnovala klasickou filozofii , teorii času , přírodní filozofii, estetiku, etiku , technickou civilizaci , filozofickou antropologii . Jeden z Boehmových spisů byl primárně zaměřen na pokus o integraci Platónových filologických studií s historií vědy . V důsledku toho předložil systematickou prezentaci teoretické filozofie Platóna. [7] Tato studie zároveň ukazuje, jak se aristotelské kategorie vynořily z diskusí představitelů Platónské akademie . Boehmeho „Úvod do filozofie“ vydalo v několika vydáních jedno z předních evropských nakladatelství Suhrkamp Verlag [8] . V letech 1997 až 2001 byl Böhme představitelem doktorského studijního programu Mechanizace a společnost univerzity . Kromě toho byl dočasným členem výzkumného projektu „Ekonomická kultura prostřednictvím umění“ na Witten/Herdeeck University . V roce 2002 Gernot Böhme odešel do důchodu. Od roku 2005 je ředitelem soukromého Institutu pro praxi filozofie (IPPh) v Darmstadtu .
Praxe filozofie (německy Praxis der Philosophie ) znamená podle Gernota Böhmeho formulaci životně důležitých otázek a rozvoj samotného umění (dovednosti) žít. S prací na sobě je přitom spjata i praxe filozofie. Tato filozofická tradice odmítá status filozofie jako jakési zvláštní vědy, kterou jí připisuje moderna. Filozofie není jen věda vyučovaná na univerzitách. Je to světová moudrost i forma, způsob života. Chápání filozofie jako formy či způsobu života (německy Lebensform ) předpokládá na základě myšlenek Sokrata a tradic antické filozofie rozvoj a výchovu sebe sama jako člověka. Filosofie jako světová moudrost (německy Weltweisheit ) odkazuje na kritickou filozofii Immanuela Kanta , který ji definoval jako filozofii, která se zabývá a zabývá se tím, co zajímá každého. Přitom dnes mluvíme především o společensky významných otázkách. [9] Sokrates jako typ je antropologický stav charakterizovaný vědomím. Znamená citlivost k neuvědomování si sebe sama, své vlastní existence, tak říkajíc, citlivost k ne-já („ Daimonion “ od Sokrata). Starost o vlastní Já, vlastní Já nevede k tomu, že člověk v sobě druhého odmítá, nepoznává ho. Pro komunikaci, komunikaci s iracionálními složkami vlastního Já je třeba vyvinout takové formy, které jsou schopny učinit tyto složky zvládnutelnými, ovladatelnými, potřebnými a užitečnými. [10] Při studiu Kantovy filozofie vynikl mezi ostatními analytiky Gernot Böhme svou knihou Das Andere der Vernunft (německy Das Andere der Vernunft ), kterou napsal spolu se svým bratrem Hartmutem Böhme . Filosof zároveň představuje kritický psychoanalyticky podmíněný pohled na moderní filozofii moderní doby. Kantovská teorie poznání se podle G. Boehma ukazuje jako teorie odcizeného poznání, ideál autonomní mysli člověka, jako tvrdě nabytá strategie sebeovládání, zdrženlivosti. Naproti tomu Boehme znamená „jinou mysl“, zejména přírodu, lidské tělo, fantazii a představivost, touhy a pocity. [11] Boehme tak zavádí do filozofického diskurzu nový výklad Kritiky soudu [12] — pojem „ krásný “ je odvozen z pojmu „ atmosféra “ — a rekonstruuje metafyzické prvky, základy přírodních věd. . [13] G. Boehme navíc kritizuje kantovské pojetí formování člověka ( humanizace ) prostřednictvím výchovy. [čtrnáct]
Gernot Boehme se snaží tématicky rozšířit estetiku jako filozofickou doktrínu. Soustředí se na prezentaci estetiky jako estetiky a jako univerzální doktríny vnímání . Aistetikou myslí filozof nejen apel na předidealistický význam estetiky jako „učení smyslového poznání“. Znamená to také systematický vývoj nových estetických forem vnímání vyplývajících z objevování nových tematických oblastí estetiky – přírody a designu. Design, příroda a umění by tedy měly být středem nové vědy o vnímání. Úkolem estetiky je nyní nejen přispívat k porozumění současnému umění, reflektovat jeho myšlenky v podobě jakéhosi prostředníka. Výhradně intelektuální výklad uměleckých předmětů je odmítnut. Estetika nyní zahrnuje a odráží nový postoj k přírodě, jejíž vzhled je stále více utvářen a zprostředkován lidskou činností. Zvláštní roli v estetice začínají hrát nálady a afekty . Atmosféry jsou podle vize H. Boehma původní a klíčovou, rozhodující realitou pro působení estetického zážitku, estetiky vůbec. V tomto případě mluvíme o prostorových nositelích nálad. Představují společnou realitu vnímajícího a vnímaného. To je realita vnímaného jako sféra jeho přítomnosti a realita vnímajícího , protože je nějakým způsobem také tělesně přítomen v sebevnímání atmosféry. G. Boehme tedy vnímá vnímání jako určitou modalitu tělesné přítomnosti. Zároveň se zaměřuje na citlivou, emocionální složku. Vnímání je především pocit přítomnosti nebo pocit určité atmosféry. Atmosféra neodkazuje ani k objektu, ani k subjektu, ale je jakousi spolupřítomností na této straně subjekt-objekt-separace či rozštěpení (německy die Subjekt-Objekt-Spaltung ). Teprve později dochází k diferenciaci atmosféry v poměru určitého „I-pólu“ a „objektivního pólu“ . Poté je fenomén atmosféry fixován v duální subjekt-objekt-strukturě.
Když vnímám atmosféru, cítím, v jakém jsem prostředí. Toto vnímání má tedy dvě stránky: na jedné straně prostředí nebo situace, vyzařující určitou kvalitu nálady, na druhé straně jsem, podílím se na této náladě prostřednictvím nějakého afektivního, emocionálního zapojení a uvědomuji si ji. duševní akt, že jsem teď právě tady. […] Jinými slovy, atmosféry jsou způsobem reprezentace věcí a prostředí, způsobem, jakým se jeví vnímajícímu.
— Gernot Böhme [15]
Atmosféry jsou v prostoru neomezeně rozptýleny. Fenomén atmosféry lze vysledovat pouze v aktu poznání, naopak tento fenomén se sám projevuje pouze aktem poznání. Člověk musí být ovlivněn atmosférou a být jí ovlivněn. Místnosti může například vládnout radostná, veselá nálada, nebo naopak může mít depresivní atmosféru. To nemá být subjektivní. Taková atmosféra je navenek prožívána jako pseudoobjektivní. Tato zkušenost je označena jako obecný stav Já (neboli „stav mě“) a světa kolem mě. Atmosférický fenomén je prožíván jako fenomén vnímání volně se vznášejících kvalit, určitých sil a energií v tělesně-emocionálním smyslu nebo jako setkání s polopersonalizovanými přírodními silami. Boehme rozlišuje různé esence, charaktery atmosfér. Jako společenskou podstatu uvádí bohatství, sílu a eleganci. Teplo, chlad a světlo (německy Helligkeit) označují synestezii , společný pocit, spolucítění. Komunikativní podstata atmosféry se projevuje napětím, klidem či mírem. Motorické dojmy během emočního zapojení mohou být tísnivé, vyjadřující kontrakci, vznešené nebo vzrušující. Nechybí ani nálady v užším slova smyslu, například atmosféra anglické zahrady. Při aktu vnímání si „já“ nejen uvědomuje přítomnost něčeho, ale cítí to i tělesně a zároveň se cítí jako přítomné já. Věci jsou vytvářeny a rozpoznávány atmosférickým pocitem prostřednictvím procesů odporu a reflexe, diferenciace (rozlišování) a zužování. Jsou vnímány dynamicky, protože právě jimi jsou generovány stejné atmosféry a následně naše duchovní dispozice, emocionální stav. Věci se vyznačují svou rigidně definovanou prostorovou lokalizací, věcností (tělesností), identifikační spolehlivostí a hustotou, jako síla atmosféricky vnímané podstaty, vlastnosti, soustředěná v určitém omezeném prostoru. Pouze vnímání věcí představuje dvojí spojení mezi subjektem a objektem, dvojí spojení subjekt-objekt. Přitom jsou (věci) chápány jako něco faktického a objektivního mimo subjekt. [16]
Pod názvem „Antropologie v pragmatickém smyslu“ (německy: Anthropologie in pragmatischer Hinsicht ) G. Boehme znamená to, co ze sebe může člověk na základě znalosti sebe sama udělat. [17] Humanitní vědy 20. století přitom dnes tvoří základní poznatky. Lidstvo se v technicky vyspělé civilizaci nachází pouze díky pozorování určitého stavu odporu. Z tohoto pohledu přistupuje Boehme i ke své filozofii těla. V knize „Bytí těla jako úkol“ (německy: Leibsein als Aufgabe ) ukazuje, že tělo již není jen dáno člověku technické civilizace, on se již chápe a považuje se vždy přesně za tělo. Tělo je přitom definováno jako „přirozenost, kterou my sami jsme“. [18] Naše živé tělo, naše tělo (německy der Leib) je naše vlastní přirozenost, která je nám dána v naší vlastní zkušenosti, v sebeuvědomění; naše tělo jako tělesná schránka, jako hmotný předmět (německy der Körper) je naší vlastní přirozeností, která je nám v tomto ohledu dána v cizí zkušenosti. Sebeuvědomění je však třeba nalézt pouze při provádění speciálních cvičení, aby pak došlo ke skutečnému uvědomění si vlastního já, založeného na „zapojeném sebedarování“ (německy: betroffener Selbstgegebenheit ). Vzhledem k tomu, že zapojení, afektivní neklid a emoční zaujetí jsou nejnápadnější při prožívání negativních zážitků, ústřední roli v Boehmeově antropologii připisuje bolest . Mluví o „zrození subjektu z bolesti“. [19] Teprve na základě vjemu, prožitku tělesné blízkosti se sebou samým, se podle Böhmeho stávají možná rozhodnutí, která dnes člověk jako „schopný pacient“ (německy mündige pacient) musí učinit. Ve spoluautorství se svou manželkou napsal Boehme v souladu s těmito úvahami knihu o překonávání nemocí Living With Illness (německy Mit Krankheit leben ). [dvacet]
V 70. letech Gernot Böhme společně s Wolfgangem van den Dehlem a sociologem Wolfgangem Krohnem předložili tezi o finalizaci vědy ve výzkumném ústavu Společnosti Maxe Plancka ve Starnbergu, archivováno 3. dubna 2018 na Wayback Machine . [21] Nejednoznačnost názvu – „ finis “ znamená čas i konec – vedla především od členů Unie pro svobodu vědy (BFW) ostrá kritika, jako by autoři chtěli omezit autonomie vědy. Koncepce finalizace vědy však zakládá, nejspíše v návaznosti na učení Thomase Samuela Kuhna o paradigmatech ve vědě, třífázový model evoluce vědní disciplíny: předparadigmatická (výzkumná) fáze, paradigma a post- fáze paradigmatu, aby byla aplikace samotné vědy postavena na vědecký základ. Po fázích pokusu a omylu vstupuje vědecká disciplína do fáze paradigmatu, která nakonec vede k základní teorii . Na jejím základě dochází v rámci třetí postparadigmatické fáze „finalizace“ k diferenciaci či stratifikaci teorie, doprovázené trendem „funkcionalizace“ (adaptace) pro potřeby praxe jednotlivých teoretických ustanovení. Finalizační práce byla podrobena četným případovým studiím, případovým studiím. [22] Boehme pokračoval ve vývoji těchto ustanovení, považoval ekologii za normativní směr přírodních věd a později rozšířil tento koncept na „kritickou“ teorii rozvoje technologie. [23] Přitom se řídil „zájmem o inteligentní státy“, odkazující na Maxe Horkheimera . [24] Boehme publikoval vědecké a teoretické práce o formování kvantitativních konceptů a metod měření. Zároveň rozlišuje etapu kognitivně-teoretickou (epistemologický krok), a to konceptuální uspořádání fenomenologického pole ( kvantifikace ), a etapu vědecko-teoretickou, tedy matematickou reflexi ( scale theory ). [25] Kromě toho Boehme spolu se sociologem Nico Stanrem v roce 1985 vyvinul koncept „ společnosti znalostí “. [26] H. Boehme jako jeden z členů a vůdců sociologické školy vědy, tzv. Starnbergovy skupiny, podporoval novou koncepci sociologie vědění, podle níž není zásadní rozdíl mezi sociální a přírodní vědy. Přírodní věda byla tedy interpretována jako sociálně podmíněná a závislá na předmětu, stejně jako sociální věda. Koncept skupiny Starnberg byl založen na tvrzení, že základní přírodní vědy již učinily všechny objevy a další věda se rozvíjí pod vlivem vnějších cílů: předcházení hrozbě války, ekologická bezpečnost atd. Nico Stern rozvinul myšlenku, že na sociální procesy by se nyní mělo pohlížet jako na důsledek aplikace společenských věd. Celkově vzato principy sociálního podmiňování poznání, včetně sociálního podmiňování kognitivních prostředků, formování teorie pod vlivem sociálních cílů a vývoje společnosti v důsledku aplikace společenských věd, tvořily koncept „společnost vědění“, která je chápána jako společnost, která funguje na základě znalostí a sama se podílí na jejich utváření. [27] Gernot Böhme jako představitel tehdejší filozofie již historicky i systematicky potvrdil své hluboké znalosti v této oblasti, když obhájil disertační práci a získal místo profesora. Chápal čas jako skutečný, platný parametr, stavěl do protikladu časovou zkušenost jako trvání na jedné straně a organizující funkci času jako rytmickou strukturu bytí, například rozdělení na roční období a rozdělení denní doby. Druhou rukou. Proti dvojímu chápání času převládajícího v analytické filozofii jako série pozic, které jsou uspořádány v minulosti, přítomnosti a budoucnosti [28] , a jako série pozic, které jsou uspořádány podle dřívějších a pozdějších konceptů [29] , Boehme zavedl nová fundamentální dichotomie, totiž: čas jako prostředek reprezentace a obraz a čas jako forma živé existence. Formou živé existence je čas, který my sami, jsme přítomni v bytí, prožíváme, poznáváme, co existuje kolem nás: naše existence, to, čím jsme tady a teď, se šíří v čase samotném jako druh melodie. [třicet]
Účastí vědy v obranném průmyslu během závodu ve zbrojení a tzv. dvojího rozhodnutí NATO chtěl Gernot Böhme čelit individuální moralizaci vědy a morálnímu zacházení s vědou. Za těchto podmínek se držel následující zásady: v první řadě je potřeba začít u sebe, pokud chcete na společenské úrovni něco změnit. Na podporu tohoto maxima se H. Boehme v roce 1984 aktivně podílel na vývoji darmstadtské formule odmítnutí, jejímž účelem bylo upevnit normativní morální aktivitu a angažovanost vědců a také ovlivnit veřejnost:
Prohlašuji, že se v rámci své činnosti jako vědec nebo inženýr nechci podílet na vývoji vojenských zbraní. Spíše se budu snažit ze své specializace osvětově přispět k rozvoji vojenské výroby a postavit se proti vojenskému využití vědeckých a technických poznatků.
- Darmstadtský vzorec pro odmítnutí
Toto prohlášení bylo vyvinuto Darmstadtskou iniciativou pro odzbrojení a podepsalo ho asi 130 vědců a inženýrů. Morální tlak měl působit na lidi zabývající se výzkumem v oblasti vývoje zbraní a přispět k zbavení intelektuálního potenciálu eskalace rasy v oblasti ozbrojených sil, které se Boehme tak obával. Gernot Böhme byl první, kdo podepsal Darmstadt Refusal Formuli. [31]
Abramova AS Atmosféra: k otázce podstaty jevu// Filosofie a kultura. 2017. č. 4. S.20-41. [jeden]
Yakovleva L. Yu. Atmosféra architektonických a městských prostorů v estetice Gernota Boehma// Terra Aestheticae. 2019. č. 1 (3). s. 43-66. [2] Archivováno 28. listopadu 2019 na Wayback Machine