Waqf
Waqf ( arabsky وقف – dosl. „stop“, „pozastavení“, „zadržet“), waqf , habus – v muslimském právu majetek převedený státem nebo jednotlivcem pro náboženské nebo charitativní účely. Waqf může zahrnovat nemovitý i movitý nezcizitelný majetek, ale pouze prospěšný (příjem) a nespotřebitelný (například peníze nelze převést na waqf). Ten, kdo věnuje svůj majetek waqf, se nazývá zakladatel waqf.
- Legitimní waqf , založený na islámském právu, předpokládal úplnou ztrátu práv zakladatele na převedený majetek.
- Obyčejný waqf (na rozdíl od právního, zvaný waqfalet ) zajišťoval právo potomků zakladatele na část příjmu z waqf.
Analogie, které se někdy objevují mezi waqf a trustovým vztahem , jsou spíše omezené (waqf je blíže anglosaskému trustu ):
- Podle občanského zákoníku Ruské federace převod majetku do správy svěřenského fondu neznamená převod jeho vlastnictví na správce, zatímco bývalý vlastník majetku převedeného na waqf byl zbaven vlastnictví.
- Na majetek převedený do správy svěřenského fondu může být uvalena exekuce; waqf je nezcizitelný,
a tak dále.
Vznik waqfalet („obyčejného zákona waqf“) je mimo jiné vysvětlován přáním vlastníků chránit majetek před zabavením, konfiskacemi a svévolí úřadů, které byly široce praktikovány na východě. Waqf tedy sloužil jako známá záruka mírového užívání majetku [1] .
Historie
Někteří historici tvrdí, že samotná instituce trustu se objevila ve 12. - 13. století v západní Evropě pod vlivem waqf, s nímž se křižáci setkali [2] .
Vytvoření waqf je možné písemně nebo veřejným oznámením v mešitě. Waqf nabývá účinnosti okamžitě a nelze jej odvolat. Zvláštní osoba (mutawaliy) je jmenována vládnout waqf ; zakladatel může uvést, jak má být přijatý příjem vynaložen. V Osmanské říši se k zajištění příjmu používala praxe jmenování mutawalli zakladatele samotného nebo jeho dětí. Je možné převést majetek na waqf v závěti, ale v tomto případě nelze převést více než jednu třetinu státu.
Poprvé se objevil v 7. - 8. století v chalífátu a rozšířil se do všech muslimských zemí. Od 11. století se waqf stal prominentním v životě společnosti. Dohled nad správným vynakládáním finančních prostředků prováděl qadi nebo správce (nazir). Za Fátimovců v Egyptě vznikla zvláštní oddělení, aby dohlížela na waqfs (pohovka auqaf, divan hubus).
Od 12. století se waqf stal hlavním zdrojem finančních prostředků pro muslimské náboženské instituce. V 19. století byla třetina všech zemí Osmanské říše součástí waqfů. Navzdory sekularizaci , která následovala , waqf přežil dodnes v některých zemích, jako je Saúdská Arábie a Izrael .
Jiné významy
V nejširším (a nyní málo používaném) smyslu waqf označoval všechny země, ze kterých se platí státní pozemková daň - kharadž .
Waqf v Ruské říši
Před revolucí v muslimských oblastech Ruska byl waqf hlavním zdrojem existence mešit, škol a charitativních institucí. Waqfové byli rozšířeni ve středoasijských chanátech, kde byla v tomto stavu asi polovina obdělávané půdy (v Turecku stejný počet dosáhl dvou třetin). V Rusku byl waqf rozšířen v ruském Turkestánu, v určitých oblastech Kavkazu a na Krymu. Zákon Waqf také existoval v Persii, Afghánistánu a Indii.
Kromě pozemků se objekty waqf staly další předměty veřejného užívání - budovy, karavanseraje, lázně, mlýny atd. Akt zřízení waqf byl učiněn dobrovolným prohlášením zakladatele za přítomnosti qaziy[ specifikovat ] (soudci), kteří sestavili a vydali dokument waqf - waqf-name . Dar ve formě waqf byl považován za jeden z těch zvláštních dobrých skutků, které lze podle obrazného vyjádření muslimské tradice po smrti „zařadit do již uzavřené knihy skutků zesnulého“ [1] .
Správa majetku waqf byla převedena na mutawalliho – manažera, kterého označil zakladatel waqf a schválil qaziy. Práce Mutawalliya byla placena z příjmu waqf.
Historicky byly vytvořeny další odchylky od přísných požadavků islámského práva ohledně waqfs. Pozemky vaqf byly tedy dány v místech do věčného dědického nájmu s právem (a platit za to určitý poplatek, plnit povinnosti nebo dávat část příjmu - až polovinu úrody) postavit budovy, usadit se na těchto pozemcích atd. - tzv. osídlené waqfs . Na základě práva waqf tak byly znovu vytvořeny feudální nebo polofeudální vztahy [1] .
Carská vláda na jedné straně nepovažovala za možné odstranit zákon waqf kvůli jeho hlubokému zakořenění v systému vztahů. Na druhou stranu to zkomplikovalo postup uznávání a registrace, aby mohl být zřízen případný menší počet waqf: waqf založený zcela v souladu se zákonem byl podle práva Ruské říše osvobozen od státních daní. Výsledkem bylo, že pouze 10 % skutečně existujících waqfů mělo v době říjnové revoluce oficiálně uznaný statut waqfů [1] .
22. března 1829 byl podepsán dekret „ O vakfských statcích na Krymu “, který upravoval systém vakf majetku v regionu. Vysvětlil obecná pravidla tohoto typu majetku a rozvinul koncepty duchovních a soukromých waqfů. Vaqfové byli „ nedotknutelným majetkem mohamedánského duchovenstva “ a byli v péči muftího a tauridské duchovní mohamedánské rady, které byly odpovědné Hlavnímu ředitelství pro duchovní záležitosti zahraničních vyznání. Tato struktura ministerstva pro duchovní záležitosti a osvětu však ještě nebyla vytvořena a ve skutečnosti neměla jasné řídící pravomoci [3] .
V Baškortostánu byl první waqf zaznamenán v roce 1829, kdy G. G. Ibraev předal 5 obchodních obchodů, které přinesly příjem až 200 rublů. ročně na údržbu budov mešity katedrály Sterlitamak a dvou medres, které postavil na vlastní náklady.
Převod půdy na waqf byl omezen „Nařízeními o Baškirech“ ze 14. května 1863 a dodatky k nim ze dne 2. července 1865 zákonem z 10. února 1869. V souladu s postavením mešity nemohly madrasa a mektebové přijmout rodové země Baškirů jako dar. Pozemky mohly být waqfovi uděleny pouze se zvláštním povolením zemských vlád, někdy se svolením samotného císaře.
V SSSR
V prvních měsících revolučních transformací ve Střední Asii bylo z iniciativy přicházející z lokalit mnoho waqfů staženo do národního fondu. Z teoretického hlediska se nemělo nic změnit: jedna forma veřejného majetku se přeměnila v jinou. V praxi to ale na některých místech vedlo k nepokojům. Po zvážení stížností obdržených v Moskvě Lidový komisariát pro národnosti RSFSR (Lidový komisař - I. V. Stalin ) naznačil, že excesy povolené v této věci by měly být urychleně zrušeny. Zejména:
- všechny náboženské waqfs byly vráceny do mešit.
- všechny "obydlené waqfs" byly bezplatně převedeny na základě zákona o pracovním využití půdy na dekhkans , v jejichž užívání byly tyto pozemky
- waqfs vzdělávacího účelu v první, přechodné fázi, byly převedeny do vedení zvláštní komise. Zároveň, s výjimkou zákona o odluce školy od církve, byli v těchto komisích spolu se zástupci Lidového komisariátu školství i zástupci muslimského kléru - viz dekret ze dne 10. června 1922 č. 75.
Později byly vzdělávací waqfs v Turkestánu převedeny z dočasných komisí do Lidového komisariátu pro vzdělávání Turkestánské republiky, což zahrnovalo vytvoření hlavní správy Waqf . Dekrety č. 164 z 22. října 1922 a č. 173 z 28. prosince 1922 byly v lokalitách vytvořeny zvláštní útvary waqf jako součást výkonných výborů [1] .
Politika sovětské vlády ve vztahu k waqfs si stanovila za svůj úkol „dočasně zachovat zákon waqf, dát mu takový design a organizovat řízení obchodu waqf takovým způsobem, aby to bylo v souladu s úkoly sovětské výstavby a řídit činnost institucí waqf v oblasti těchto úkolů, zejména školní záležitosti“ [1] .
Sovětská vláda se k otázce waqfs znovu vrátila v roce 1925, kdy se Buchara a Chorezm staly součástí SSSR. Ve stejné době byly waqfs, které patřily mešitám, převedeny do užívání příslušným náboženským komunitám [1] .
Problémy waqfs v Ruské federaci
V Tatarstánu byl zákon o waqf přijat v roce 1999, ale byl protestován jako neslučitelný s federální legislativou Ruské federace [4] .
Viz také
- WAQF ( Jeruzalémský islámský Waqf )
Poznámky
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 N. Fioletov . Waqfův zákon // Velká sovětská encyklopedie. 1. vyd. M., 1927. T. 8: Buk-Varle. Stlb. 608-610
- ↑ Gaudiosi, Monica M. (duben 1988), Vliv islámského práva Waqf na rozvoj důvěry v Anglii: Případ Merton College , University of Pennsylvania Law Review (University of Pennsylvania Law Review, sv. 136, č. 4). — V. 136 (4): 1231–1261, doi : 10.2307/3312162 , < http://jstor.org/stable/3312162 > Archivováno 5. listopadu 2015 ve Wayback Machine
- ↑ Boytsova E. V., Gankevich V. Yu., Muratova E. S., Khairedinova 3. 3. Islám na Krymu: Eseje o historii fungování muslimských institucí . - Simferopol: Eligno, 2009. - S. 135. - 432 s.
- ↑ Alexander Ignatenko: Zavedení konceptu „waqf“ si vyžádá změnu téměř ve všech legislativních aktech Ruské federace
Literatura
- O. G. Bolšakov . Waqf // Islám: Encyklopedický slovník. — M.; Věda . Hlavní vydání východní literatury, 1991. - 315 s. : ill. ISBN 5-02-016941-2 ( str . 45 )
- M. Amin . Al-Awqaf wa-l-hayat al-ijtima'iya fi Misr 648-923/1250-1517. Káhira, 1980;
- V. P. Nalivkin . Stav podnikání waqf v regionu Turkestán. Tash., 1904;
- Bucharský waqf ze 13. století. Fax. Ed. text, přel. z arabštiny a perštiny, představen. a komentovat. A. K. Arendsa. A. B. Khalidova, O. D. Čechovič M., 1979 (PPV, LII);
- A. G. Perikhanyan . Společnost a právo Íránu v parthském a sásánském období. M., 1983;
- N. Clavel . Obřad musulrnan: le waqf ou habus (obřad hanafite et malekite). 1-2. P., 1895-1896;
- Sh. Bidair . L'institution des biens dits habous ou waqf. P., 1924;
- Cl. Cahen . Quelques reflexions sur le waqf ancien.- MKB, ( 25, 38-40 );
- W. Heffening . Waqf.// Encyklopedie islámu. 1-4. Ley de-London, (1908), 1913-1934, ( 4, 1187-1194 ).
Odkazy
- Waqf . // Baškirská encyklopedie.
 Slovníky a encyklopedie | |
|---|---|
| V bibliografických katalozích |
|