Wang Tong (filozof)
| Wang Tong | |
|---|---|
| velryba. 王通 | |
| Datum narození | 584 |
| Datum úmrtí | 617 |
| Země | |
| obsazení | Filozof, politický myslitel |
| Otec | Wang Long [d] [1] |
| Děti | Wang Fujiao [d] [1]a Wang Fufan [d] [1] |
Wang Tong ( čínsky王通, pinyin Wáng Tóng, 584-617 ) byl čínský filozof a politický myslitel, jeden z největších představitelů konfucianismu v období od Yang Xiong (1. století př. n. l. - 1. století n. l.). (VIII-IX století). Během ideologické dominance buddhismu hrál Wang Tong velkou roli při zachování konfuciánských tradic. Rozvinul teorii jednoty „tří učení“ (čínsky 三教 san jiao) – konfucianismu , buddhismu a taoismu . Wang Tong byl nazýván raným zastáncem neokonfuciánské ideologie .
Životopis
Wang Tong se narodil v roce 584 v Longmen, provincie Jiangzhou (dnešní okres Hejin , provincie Shanxi ). [2]
Celý svůj život prožil za vlády Sui . Od 15 let až do konce života učil; měl stovky studentů. Mezi nimi byli hlavní státníci dynastie Tang (618-907), včetně Wei Zheng (魏征; 580-643).
Od roku 601 byl ve veřejné službě. Poté, co císař Wen-di odmítl společensko-politický projekt dosažení „Velké rovnováhy“, který představil Wang Tong, vedl Wang Tong soukromý život a věnoval se vyučování.
Zemřel v roce 617. Jeho posmrtné jméno je Wen Zhongzi (文中子).
Hlavní esej
Wang Tongovo hlavní pojednání, „Wen Zhongzi“ 文中子 („Mistr kulturní podlosti“) nebo „Zhong-sho“ 中說 („Vysvětlení středu“), bylo napsáno napodobením konfuciánského pojednání „ Lunyu “ 論語 („Rozhovory a Soudy" ) v dialogickém žánru se skládá z 10 částí. Je známo, že dílo sestavili synové Wang Tonga - Wang Fu-chiao a Wang Fu-shih po smrti filozofa, aby zvěčnili jeho památku a přispěli k rozvoji konfucianismu. [3]
Filosofické názory
Wang Tong žil v období ideologického konfliktu mezi třemi hlavními filozofickými proudy – konfucianismem, buddhismem, taoismem. Ortodoxní status tradičního konfuciánského vzdělání byl vážně ohrožen a samotný konfucianismus vypadal zastarale a krutě. Za účelem oživení a rozvoje konfucianismu Wang Tong věřil, že buddhismus a taoismus by neměly být opuštěny, ale měl by být nalezen rozumný způsob integrace těchto tří učení. Navrhl sloučit konfucianismus, buddhismus a taoismus a změnit jejich nedostatky tak, aby se mohli navzájem přizpůsobit a učit se jeden od druhého. Filosof rozvinul teorii jednoty „tří učení“ (三教 san jiao). Wang Tong tedy hledal společný základ, který by mohl být použit mezi třemi naukami, aby poskytl tehdejším vládcům správný způsob, jak vládnout světu.
Ve snaze oživit konfucianismus Wang Tong přikládal velký význam morálním a etickým aspektům, věnoval zvláštní pozornost otázkám mravní výchovy a navrhoval vhodné principy a metody. Jako první formuloval vztah mezi pojmy „lidské vědomí“ (人心 jen xin) a „vědomí Tao“ (道心 dao xin) [4] . Podle jeho názoru je „vědomí Tao“ zdrojem ctností lidské přirozenosti. Mezi takové ctnosti patří filantropie, spravedlnost, rituál, moudrost, důvěra – „pět stálostí“ (五常 wu chang).
Kromě otázky obecné mravní výchovy upozornil Wang Tong na vztah spravedlnosti (義 yi) a zisku (利 li), o kterém se diskutovalo již od dob Mencia . Podle Van Tuna jsou filantropie, spravedlnost a morálka obecně proti sobeckým touhám získat výhody. Filosof zkoumá tuto myšlenku z různých úhlů pohledu, zdůrazňuje svůj předpoklad o dodržování morálky a spravedlnosti, odmítání sobeckých zájmů.
Wang Tong odsuzoval války a nepokoje, věřil, že jejich příčiny spočívají v honbě za ziskem a odmítání spravedlnosti. Rozpoznal takové konfuciánské hodnoty jako „obětovat svůj život v zájmu spravedlnosti“ (捨生取義 she sheng qu yi) a „obětovat se pro lidskost“ (殺身成仁 sha shen cheng ren). Měl také blízko k buddhistickým klášterním asketickým praktikám; Taoistické „mír a nečinnost“ a další. Mnohé z těchto konceptů a formulací jsou kreativní povahy. Ovlivnily nejen tehdejší filozofii, ale byly hojně využívány i pozdějšími učenci.
Wang Tong také řekl, že Konfucius spojil svou ctnost s Velkým konečným (太極 tai chi). Taoisté Han a Zheng Xuan považovali Velkou mez za původní látku, ze které vznikl svět.
Wang Tong byl oblíbený mezi představiteli politicko-utilitárního směru v neokonfucianismu, jako první zavedl termín „kanonické řízení a uspořádání“ (經濟 jing chi), který tradičně označuje obecný systém organizace společnosti a státu ("mír a lidé") a v moderním slovníku - ekonomie.
Poznámky
- ↑ 1 2 3 4 Čínská biografická databáze
- ↑ Kobzev, 2006 , str. 174.
- ↑ Lapina, 1985 .
- ↑ 王通 （隋朝时期思想家） (čínština) . Bǎidù Bǎikē . Datum přístupu: 14. dubna 2021.
Literatura
- Kobzev A. I. Duchovní kultura Číny: encyklopedie / ed. Titarenko M. L., Kobzev A. I., Lukyanov A. E. - M. : “ Vost. lit. “, 2006. - V. 1. Filosofie. — 727 s. - ISBN 978-5-02-018431-4 .
- Lapina ZG Doktrína státní správy ve středověké Číně . - M .: " Nauka ", 1985. - 384 s.
 Slovníky a encyklopedie | ||||
|---|---|---|---|---|
| ||||