Neokonfucianismus ( čínský tradiční 宋明理學, ex. 宋明理学, pinyin Sòng-Ming lǐxué , Sung -ming li xue ) je západní název pro synkretický čínský filozofický systém, který se zformoval v 11.-1. Song dynastie k dynastii Ming , což se odráží v čínském názvu školy). Tento systém byl syntézou hlavních intelektuálních tradic, které v té době v Číně existovaly. Měla silný vliv na intelektuální život Japonska , Koreje a Vietnamu .
Neokonfuciánský systém s důrazem na konfucianismus integroval do sebe prvky taoismu a buddhismu .
Neokonfucianismus má samostatnou kapitolu v The History of the Song, kterou editovali Togto a Ouyang Xuan během dynastie Yuan . V něm opět vystupuje pod jménem Taoxue.
V nejobecnějším smyslu je význam tohoto termínu neokonfucianismus celý soubor konfuciánských (nebo se tak nazývají) učení vytvořených v Číně od 11. století do 11. století. do teď. V moderní čínské literatuře se pauzovací papír z anglického neokonfucianismu 新儒家 (xīn rújiā) často používá k označení reformovaného konfucianismu. V užším smyslu je neokonfucianismus sbírkou konfuciánsky orientovaných myslitelů od dynastie Song po dynastii Manchu Qing . To je naznačeno druhým termínem: 宋明理學 (Sòng-Míng lǐxué).
Čínská vlastní jména neokonfucianismu jsou extrémně různorodá. Současníci a učenci, kteří byli v souladu s neokonfuciánskou tradicí, používali zcela odlišné definice:
Jestliže klasický konfucianismus (han xue) byl převážně etickou a politickou doktrínou (pouze Dong Zhongshu zavedl dialektiku interakce jin a jang ), pak neokonfucianismus obohacuje Konfuciovo učení o ontologické a přírodně-filosofické konstrukce. Již v Zhou Dunya se setkáváme s konceptem tchaj-ťi (太極, velký limit ), Zhang Zai zavádí do konfucianismu materiální princip čchi a ontologizuje princip zákona-li a Zhu Xi rozvíjí doktrínu reality-shi (實).
Tang ( 7. - 10. století ): V této fázi se konfuciáni hádali s buddhisty. Jestliže byl Han Yu nesmiřitelným odpůrcem buddhismu, pak Li Ao hledal s ním průsečíky.
Song ( X - XIII století ): zakladatelé neokonfucianismu jsou považováni za „pět učitelů éry Song“: Zhou Dunyi , Shao Yong , Zhang Zai , Cheng Hao a Cheng Yi , nicméně nejrozvinutější neokonfuciánský filozofický systém byl vytvořen Zhu Xi ( XII. století ), který dostal jméno zda xue (理学, doktrína principu ) nebo shi xue (實學, doktrína reality ). Zhuxianism byl tvořen v dialogu s taoismem . Zhu Xi se přímo opíral o texty Konfucia ( Tetrabook a Pentateuch ) a jeho žáků, ale upozorňoval na problémy kosmologie, teorie poznání a psychologie, ve starověku méně rozvinuté. Hlavním rysem jeho učení je transformace etických norem lidské společnosti do kategorií univerzálního měřítka. Na konci dynastie Song, v roce 1241 (potvrzeno v roce 1313), byl pod názvem „ li xue“ (理学) neokonfucianismus ve verzi Zhuxian považován za základ oficiální ideologie a do 16. století. zaujala stejné místo v Koreji a Japonsku. Během Yuan éry, to bylo také nazýváno dao xue (道學). Oponentem Zhu Xi byl jeho přítel Lu Xiangshan (Lu Jiuyuan, 1139-1192). Své metafyzické názory související s buddhismem vyjádřil v několika spisech pomocí konfuciánské terminologie.
Ming ( XIV - XVII. století ): Wang Yangming (1472-1529) s využitím Menciova učení vytvořil filozofii jednání, ideově blízkou ch'an buddhismu. Jeho učení souviselo s Lu Jiuyuanovou teorií a získalo slávu jako škola Lu-Wang (陆王学派) nebo „ Učení srdce “ (心学, xin xue ).
Učení Zhu Xi se stalo zobecněním několika oblastí filozofického myšlení, které existovaly v éře Song. Pozadím jejich rozvoje byl aktivní ekonomický růst impéria, doprovázený spory o reformy Wang Anshiho a také zahraničněpolitické otázky. Konfuciánská elita, reprezentovaná takovými postavami jako Sima Guang , Ouyang Xu , Su Shi a další, se postavila proti radikálním inovacím Wanga a jeho příznivců a přispěla k ukončení reforem.
Navzdory skutečnosti, že Zhu Xi sám podporoval mnoho reformních iniciativ Wang Anshi, následná doktrinizace jeho učení se stala indikátorem vítězství konzervatismu. Neokonfucianismus získal status hlavního ideologického směru, zatímco Wang Anshi se ukázal jako persona non grata ve srovnání s Wang Mangem . Ukázalo se, že oblast zájmu neokonfucianismu je soustředěna kolem myšlenek sebezdokonalování, osobní etiky a metafyziky, zatímco politické a sociální problémy se ukázaly být na periferii filozofického systému.
Takové názory mohly převládnout pouze v době Ming, kdy stát dosáhl vysoké míry stability. Po zachycení Kaifeng Jurcheny ( 1127 ) a ztrátě severu země byli myslitelé z éry Song zaměstnáni bezpečností, vojenským posílením a dalšími praktickými otázkami.
Politická atmosféra éry Song přispěla k pronikání různých náboženských a intelektuálních proudů: Wang Anshi sám a řada jeho příznivců byli jižané a absorbovali prvky buddhistického světonázoru běžného na Jihu. Jejich reformní aktivity byly spojeny s etikou dobročinnosti mahájány . Většina odpůrců reforem pocházela ze Severu, kde byl taoismus rozšířenější. V kombinaci s konzervatismem z nich paradoxně udělal šampiony „konfuciánské nečinnosti“, zatímco v činnosti Wanga buddhismus naopak získal rysy aktivní a světské ideologie. Následný pád severu urychlil sloučení náboženských názorů: konfuciánští myslitelé přijali buddhistický koncept vědomí srdce a soubor představ o transcendentnu. [jeden]
Éra mongolské dynastie Jüan změnila ortodoxní konfucianismus ze státní ideologie na jedno z okrajových čínských učení, zpočátku povýšilo prvky buddhistické mahájány, přenášené prostřednictvím tibetské tradice buddhismu, na státní ideologii. Mongolský dvůr se však nakonec stal Sinicized. V roce 1315 Buyantu Khan s podporou řady neokonfuciánů spojených s jeho dvorem obnovil státní zkoušky na úřad. Řada neokonfuciánců hrála významnou roli na dvoře pozdního Yuanu, mezi nimiž byl prominentní Ouyang Xuan .
Mongolská nadvláda byla svržena ve vlně náboženského zmatku, zabarveného populárními apokalyptickými názory. Nejvýznamnější vůdce rebelů Zhu Yuanzhang , který potřeboval civilní správu okupovaných území, přilákal do svých služeb řadu dříve bez práce jihočínských neokonfuciánských intelektuálů; když se roku 1368 stal císařem, stal se neokonfucianismus jako symbol obnovení práv všech čínských národních tradic (na rozdíl od těch mongolských) opět hlavní ideologií státu. Ve stejné době existovala určitá zaujatost vůči konfuciánské ortodoxii, která však neovlivnila autoritu Zhu Xi.
Oblíbeným ikonografickým obrazem, symbolizujícím srovnání tří hlavních filozofických učení Číny, je obraz Konfucia, Buddhy a Lao-c', shromážděných kolem kádě s octem – tzv. "Ochutnávka octa"
Liu E prostřednictvím postav svého románu „ Cesta Lao Can “ (počátek 20. století) charakterizuje „tři náboženství“ takto:
Konfucianismus, buddhismus a taoismus jsou názvy tří náboženství. Ve skutečnosti ale vypadají spíše jako znaky tří malých obchodů, jejichž majitelé chtějí zdůraznit rozdíl mezi svými provozovnami, přičemž všechny tři obchody prodávají úplně stejné zboží: palivové dříví, rýži, olej a sůl. Jen obchody konfucianismu a taoismu jsou o něco větší a obchod buddhismu je menší. Všechno ostatní je stejné! (přeložil V. Semanov)
Vzhledem k tomu, že existuje výrazný rozdíl mezi představiteli konfuciánského myšlení v císařské Číně a filozofy ROC a ČLR, filozofie vytvořená po roce 1911 se nenazývá neokonfucianismus, ale „nový konfucianismus“ nebo „ postkonfucianismus “. Jeho zástupci jsou [2] :
Čínská filozofie | |
---|---|
Školy myšlení |
Viz také: Devět proudů, deset škol a sto škol |
filozofové | |
Koncepty |
|
![]() | |
---|---|
V bibliografických katalozích |
|