Han Fei | |
---|---|
čínština 韓非 | |
Datum narození | asi 280 před naším letopočtem E. [1] [2] |
Místo narození |
|
Datum úmrtí | 233 před naším letopočtem E. [1] [2] |
Místo smrti | |
Země | |
Hlavní zájmy | filozofie |
Citace na Wikicitátu | |
Mediální soubory na Wikimedia Commons |
Han Fei ( čínština trad. 韓非, ex. 韩非, pinyin Han Fei ) (asi 280-233 př. n. l.) byl předním ideologem starověkých čínských legalistů , kteří obhajovali výhody despotické formy vlády. Jeho výroky se promítly do pojednání „ Han Fei-zi “ a staly se jádrem politického vidění světa sjednotitele Číny – Qin Shi Huanga .
Potomek královského rodu Han , Han Fei, spolu s Li Si, byl vycvičen předním konfuciánem své doby, Xun Tzu . Ať už kvůli řečové vadě nebo nezájmu o jeho názory ze strany hanského vládce, Han Fei se pustil do psaní. Mezi obdivovatele jeho děl patřil budoucí císař Qin Shi Huang .
Když Qin Shi Huang napadl stát Han, vládce poslal Han Fei, aby vyjednával s císařem. Ačkoli byl Qin Shi Huang zjevně polichocen filozofovou pozorností a plánoval ho sblížit s ním, Li Si, který se bál jeho soupeření, nechal Han Feie vzít do vazby na základě obvinění z dvojitého obchodování a donutil ho vzít jed.
Ve svém hlavním díle, pojednání Han Feizi, které se skládá z 55 kapitol, Han Fei kritizoval dogmata konfucianismu . Byl znechucen jejich nedotknutelností a konzervativní orientací. Normy chování nejsou v žádném případě neměnné, ale závisí na ekonomických okolnostech. V dobrém roce jsou lidé štědří a pohostinní, v hladovém roce každý myslí jen na sebe.
Konfucius učil, že autorita vládce je předurčena jeho ctností. Nikdo není povinen poslouchat nehodného vládce. V tomto bodě Han Fei také nesouhlasí se svými předchůdci. Moc by se neměla snažit potvrzovat spravedlnost a ctnost. Morální vlastnosti vládce nemají vliv na povinnost poddaných plnit jeho příkazy.
Han Fei napsal, že prvotním a neměnným principem vesmíru je, že subjekt slouží vládci, syn slouží otci a žena manželovi. Podřízení se panovníkovi je přitom důležitější než rodinné povinnosti.
Pořádek ve společnosti je podporován zákony , které panovník přijímá. Dokud nebude zákon zrušen, musí se jím řídit každý, panovníka samotného nevyjímaje, bez ohledu na to, zda je tento zákon spravedlivý nebo ne.
Klíčovým pojmem v učení Han Fei je „technika ovládání“ ( shu ). Pokud suverén nechce ztratit moc a stát se rukojmím vlastních podřízených, neměl by nikomu věřit. Zájmy panovníka a poddaných jsou přirozeně neslučitelné. Je třeba se vyhnout nadměrné koncentraci moci v rukou jednoho úředníka. Pokud úředník nesplnil nebo překročil rozkaz panovníka, musí být potrestán.
Když je ve státě nastolen mír a mír, má suverén právo postarat se o rozšíření hranic svého státu vojenskými prostředky. Vojenská moc vzniká tam, kde vzkvétá ekonomika. Proto by měl panovník považovat za jediné užitečné zaměstnání svých poddaných zemědělství . Všechny ostatní činnosti, zejména vědci, musí skončit.
Dávat almužnu chudým je hloupé a nespravedlivé, stejně jako přerozdělování příjmů bohatých ve prospěch chudých. Podle Han Fei se to rovná drancování pilných a pracovitých s cílem uspokojit marnotratné a líné.
V čínštině existuje chengyu „předstírat, že hrajete yu“ ( čínsky 滥竽充数), což je obrazný výraz pro neznalého člověka, který se probojoval do řad odborníků, nebo špatné věci smíchané s dobrými. Pochází z kapitoly „První část vnitřního uvažování“ ( čínsky 内储说上) pojednání Han Feizi. Podle legendy během období Válčících států Wang Xuan z knížectví Qi naverboval orchestr 300 hudebníků hrajících na dechový hudební nástroj yu , mezi nimiž byl jistý Nango, který neuměl hrát, ale pouze napodoboval hraní na yu [3] :812 [4] :94-96 .
Z kapitoly „Pět červích děr“ ( čínsky 五蠹) pojednání „Han Feizi“ pochází chengyu „sledovat pařez při čekání na zajíce“ ( čínsky 守株待兔), což znamená nevyvíjet aktivní úsilí, ale počítat se štěstím, očekávat náhodu. výhod. Je založen na příběhu z období Válčících států o rolníkovi z království Song , který když viděl zajíce naraženého na pařez, odložil své zemědělské nářadí a čekal na další podobnou příležitost [3] :1257 [4] :189-191 .
Čínská filozofie | |
---|---|
Školy myšlení |
Viz také: Devět proudů, deset škol a sto škol |
filozofové | |
Koncepty |
|
Slovníky a encyklopedie | ||||
---|---|---|---|---|
|