Cheng Hao

Cheng Hao
velryba. tradiční 程顥, cvičení 程颢
Datum narození 1032
Místo narození
Datum úmrtí 1085
Místo smrti
Země
Škola/tradice neokonfucianismus
Směr Čínská filozofie
Hlavní zájmy filozofie
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Cheng Hao ( čínsky trad. 程顥, ex. 程颢; 1032 , Luoyang  - 1085 ) je čínský filozof , pedagog, jeden ze zakladatelů neokonfuciánské "principiální doktríny" (li xue). Alternativní názvy: Cheng Bochun, Cheng Mingdao, Mingdao xiansheng .

Hlavními díly jsou „Ding xing shu“ („Dopisy o afirmaci přírody“), adresované dalšímu zakladateli li xue – Zhang Zai (1020–1078), „Shi ren pian“ („Esej o poznání lidstva“ ). Spisy Cheng Hao jsou spojeny do sbírky „Mingdao xiansheng ji“ („Poznámky pana Mingdaa“). Díla Cheng Hao a Cheng Yi jsou spojena do sbírek Yi Shu (Zděděné knihy), Er Cheng Quan Shu (Kompletní knihy bratří Cheng).

Životopis

V mládí se svým mladším bratrem Cheng Yi (1033-1107) studoval u Zhou Dunyi (1017-1073). Prošel jsem vášní pro taoismus a buddhismus školy Huayan .

V roce 1057 získal nejvyšší vědecký titul džinshi. Sloužil v provinciích i v hlavním městě, byl v družině následníka trůnu. Postavil se proti reformám Wang Anshi (1021-1086), načež byl zbaven úřadu.

Učil více než deset let v Luoyangu , kde s ním a jeho bratrem studovali Lu Dalin , Yu Zuo , Yang Shi a Xie Liangzuo .

Filosofie

Hlavním předpokladem filozofie Cheng Hao je esenciální jednota člověka a vesmíru. Definoval lidskou „přirozenost“ (sin 性) prostřednictvím konceptu Tao : „Tao je příroda. Bylo by špatné hledat přírodu mimo Tao, stejně jako by bylo špatné hledat Tao mimo přírodu“ („I Shu“, tsz. 1). Jeho Tao je co nejblíže „nebeskému principu“ (tian li 天理), který je základem všeho, co existuje. „Srdce/mysl“ (xin 心) člověka obsahuje všechny „principy“, díky nimž je možné poznání sféry „nad-formy“ (xing er shang 形而上).

Pomocí tradiční dichotomie „esence“ („esence“, „substance“ – ti 體) a „aplikace/projev“ („funkce“ – yong 用), Cheng Hao „esence“ „aktů nebes nahoře“ (shang tian zhi zai 上天之載 - fráze z "Shi Jing", "Óda na Wen-wang") prohlásil kosmické změny za "princip" těchto činů - tao, a jejich "aplikaci/projev" - "duch" - shen 神, což obecně odpovídá kosmologii Zhou Dunyi. Sféry fenomenální a prefenomenální se navzájem prostupují, a proto lze věci považovat za Tao (pokud jsou v něm obsaženy) a Tao za věci (jelikož v nich působí prostřednictvím „ducha“). Výrok Menciuse : „temnota věcí je ve mně“ v interpretaci Cheng Hao může být tedy také interpretován jako potvrzení přítomnosti všech „principů“ v „srdci / mysli“ člověka. Cheng Hao přisuzoval energii qi 氣 říši fenomenálních („sub-forma“). Protože „podstatou“ sféry prefenomenálu jsou „změny“ (naznačující střídání duálních kosmických sil jin jang), má každý jev nebo věc svůj vlastní pár.

Cheng Hao odmítl monistickou koncepci svého současníka, dalšího zakladatele li xue, Zhang Zai, podle kterého energie k vytvoření světa existence nepotřebuje žádné vnější ve vztahu k ní („qi se nemůže než shromažďovat a tvoří temnotu věcí “). Podle Cheng Hao je to nesprávné, protože Zhang Zai mluví pouze o světě existence a zapomíná na „principy“, které určují existenci věcí prostřednictvím spojení s čchi („Yi shu“, tsz. 11).

Opravdové poznání je dostupné pouze „ dokonalé moudrosti “ (sheng 聖), která je potenciálně obsažena v každém člověku. Předmět poznání během realizace podmínek nezbytných pro opravdové poznání se nazývá „student“ (xue zhe 學者), po jejich realizaci – „ dokonale moudrý “. K uskutečnění procesu poznání je nutné osvobodit se od tužeb (yu 欲). Cheng Hao považoval za nutné, aby subjekt poznání nekladl bariéry mezi ním a světem existence, aby opustil dělení na „to“ a „to“. Předmětem poznání je „princip“, který určuje existenci každé věci, úkolem poznání je pochopit „princip“ a „vyčerpat“ („plne si uvědomit“ - jin) svou přirozenost. Vzhledem k tomu, že povaha člověka a Nebeské říše je jedna, snoubí se poznání vnějšího světa se sebepoznáním. Postoj nezbytný pro realizaci sebepoznání se objevuje jako výsledek získávání „lidskosti“ („humanity“ – jen 仁).

Vzhledem k tomu, že „příroda“-xing je podložena hmotnou energií qi, která může být v člověku čistá nebo zakalená, rozdíly ve schopnostech lidí, stejně jako jejich špatné nebo dobré sklony, nejsou určeny jejich původní „povahou“. “, ale stavem qi člověka. Stát se "člověkem" vyžaduje "obezřetnost" ("uctivou opatrnost") - jing 敬 a "upřímnost" (cheng 誠). „Opatrnost“ přispívá k návratu k původní, nekomplikované lidské „přirozenosti“. Takový výklad vztahu mezi lidskou přirozeností a čchi je konkretizací a zpřesněním odpovídajícího konceptu Zhang Zai. Výklad Cheng Hao zdědil Zhu Xi, který vytvořil podrobnou a zdůvodněnou teorii o laskavosti původní přírody a neutrální povahy, schopné měnit se k lepšímu i horšímu, energetické povahy.

Intuitivní poznání, které se stává možným v důsledku získávání jen, má etické a ontologické aspekty. Ten, kdo je prodchnut „lidskostí“, získává další vlastnosti z řady wu chang – „pět stálostí“ (před Cheng Hao jsou další čtyři „stálosti“ „náležitá spravedlnost“ a 義, „rituál“ li 禮, „rozumnost“. " zhi 智, "důvěra/spolehlivost" xin 信 - není definováno prostřednictvím ren). Cheng Hao rozvinul Zhang Zaiovu doktrínu „lidskosti“, spočívající v pocitu spřízněnosti se vším, co existuje. Poznání „lidství“ vede k harmonické interakci člověka s Nebem a Zemí. „Upřímnost“ přispívá k tomu, že se subjekt stává „jedno tělo“ (a chi 一體) s „temnotou věcí“. Taková „soupodstatnost“ je možná, protože jediný „nebeský princip“ je společný člověku a všem věcem. Ideální jednota Nebe a člověka závisí pouze na tom druhém, jeho úkolem je prodchnout lidskost, která určuje vzájemné společenství člověka a vesmíru.

Buddhistický vliv na Cheng Haoovo pojetí poznání se projevuje zejména v tvrzení, že v důsledku nastolení kosmické harmonie člověkem „toto“ a „to“ mizí dělení na subjekt a objekt. „Dokonalá moudrost“ se vyznačuje „klidem a mírem“ (an jing 安静) – nepřítomností vášní, spontánní reakcí na probíhající události. Postoj k poznání „principů“ tvořících základ fenomenálního světa, společný pro bratry Cheng, se také vyvinul pod vlivem buddhismu: podle učení školy Huayan neexistují žádné bariéry mezi sférami „principů“ a „skutky“ (shi 事) iluzorního světa, „princip ‚je přítomen v každém ‚skutku‘ a ‚skutky‘ jsou obsaženy v říši ‚principů‘. Koncept Cheng Hao, který kritizoval buddhismus, se zároveň radikálně liší od buddhistické filozofie tradičním konfuciánským postojem k realitě existence a vedoucí roli člověka v jejím uspořádání. „Lidstvo“ je počátkem aktivní interakce člověka s přírodním a společenským kosmem: člověk, který ho vlastní, zajišťuje i sociální harmonii.

Ontologie Cheng Hao ovlivnila Zhu Xiův koncept „velkého limitu“ (tai chi 太極). Prosazování bytostné jednoty vesmíru a člověka, realizované prostřednictvím „lidství“, stejně jako postavení prvotní přítomnosti „principů“ v lidském „srdci“ mělo dopad na konstrukci představitelů Xin Xue 心學 (“učení o srdci”), který soutěžil s Zhuxianism.

Literatura

  Přejděte na položku Wikidata  Tematické stránky
Slovníky a encyklopedie