Liang Shumin

Liang Shumin
梁漱溟

Liang Shumin, 1937
Datum narození 18. října 1893( 1893-10-18 )
Místo narození Peking , ( říše Qing )
Datum úmrtí 23. června 1988 (94 let)( 1988-06-23 )
Místo smrti Peking
Země
Hlavní zájmy filozofie
Logo Wikisource Pracuje ve společnosti Wikisource
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Liang Shumin ( čínsky 梁漱溟, 18. října 1893 , Peking  – 23. června 1988 , tamtéž) je čínský filozof, představitel moderního konfucianismu.

Život

Liang Shuming ( čínsky Liang Huanding梁 煥鼐) se narodil v rodině úředníka v Pekingu. Otec, Liang Juichuan Chinese梁巨川 (1858-1918 ) , byl zastáncem reforem wu - xu . Předkové rodu přišli do Číny s mongolskými dobyvateli ve 13. století a místo mongolského rodového jména Yesuntumur přijali čínské příjmení Liang.

Po absolvování školy se Liang Shuming připojil k revolucionářům a v roce 1911  vstoupil do odboru Tongmenghui , který vedl Sun Yat-sen . V roce 1912  se stal redaktorem a dopisovatelem novin Min Guo Bao. V roce 1913  opustil Kuomintang , do kterého se Tongmenghui proměnili, obrátil se ke studiu buddhismu, připravil se na odchod ze světa, stal se vegetariánem a slíbil, že se neožení.

Liang Shuming se stal stoupencem buddhismu a publikoval článek o mahájánovém buddhismu v časopise Dongfang Zazhi ( 1916 ) - "Když jsem dosáhl počátků, řeším pochybnosti." Cai Yuanpei ( 1868-1940 ) , tehdejší rektor Pekingské univerzity, ji přečetl a v roce 1917 pozval autora, aby vyučoval kurz dějin indické filozofie. Na Pekingské univerzitě se Liang Shuming setkal se zakladateli CPC Chen Duxiu ( 1879-1942 ) a Li Dazhao ( 1889-1927 ) .

V roce 1918  se Liang Shumingův otec utopil v zoufalství, že uvidí v Číně renesanci, a krátce nato Liang Shuming konvertoval ke konfucianismu a oženil se ( 1921 ). Ale víra ve věrnost buddhistického obrazu světa ho nikdy neopustila. V roce 1921 vydalo nakladatelství Shangwu Yingshuguan knihu „Cultures of East and West and their Philosophy“. V roce 1923  začal Liang Shuming vyučovat kurz o historii konfuciánského myšlení a v roce 1924  již opustil Pekingskou univerzitu. V letech 1924 až 1927 se zabýval pedagogickou činností v prov. Guangdong a Shandong .

Od konce 20. let se věnoval zemědělskému stavitelství乡村建设. V 1931  , on byl schopný otestovat jeho teorie tím, že začne s administrativními aktivitami v Shandong Zouping 邹平县 kraji (to bylo umístěno pod kontrolou Shandong institutu agrárního rozvoje rozkazem General Han Fujuya韓復榘). V roce 1935  ztratil svou manželku Huang Jingxian, která s ním žila 14 let a porodila dva syny, Liang Peikuan a Liang Peishu. Experiment Zouping byl ukončen japonskou invazí do Shandongu (podzim 1937).

V roce 1941  se Liang Shuming stal vrchním tajemníkem Čínské demokratické ligy . Jako tajemník Ligy, která prosazovala posílení jednotné fronty, dvakrát (v letech 1938 a 1946  ) navštívil Yan'an , kde opakovaně hovořil s Mao Ce-tungem .

V roce 1941 žil v Hong Kongu , kde se pod jeho vedením tiskly noviny Demokratické ligy „Guanming bao“. Od roku 1942 do listopadu 1944 žil v Guilin , kde se podruhé oženil. V roce 1947  opustil Demokratickou ligu.

Po vytvoření ČLR se stal členem celočínského výboru Lidové politické poradní rady Číny (CPPCC). V roce 1953  , po návštěvě Shandongu, se Liang Shuming pokusil veřejně přimluvit u Mao Ce-tunga za čínský venkov a poukázal na to, že rolníci žijí mnohem hůř než dělníci. V důsledku toho, ačkoli byl Liang Shumin zachován v CPPCC, byla proti němu zahájena „kritická kampaň“, která vyvrcholila v roce 1956  vydáním dvoudílné Kritiky ideologie Liang Shumina. Od roku 1953 přestala být díla Liang Shumina vydávána.

Během „ kulturní revoluce “ byl opakovaně vystaven ponižování a ztratil většinu knihovny . Na konci roku 1973  byl Liang Shuming požádán, aby se vyjádřil ke kampani proti Lin Biao a Konfuciovi . Ve snaze analyzovat konfucianismus z hlediska marxismu a ospravedlnit hlavní ustanovení konfuciánské etiky se Liang Shuming znovu ocitl „objektem kritiky“.

V roce 1975 dokončil svou poslední knihu Vědomí a život. Jeho poslední roky plynuly tiše. Znovu začaly vycházet knihy, byl zařazen do stálého výboru NKPSK. V roce 1987 uspořádala Akademie čínské kultury mezinárodní konferenci věnovanou jeho filozofii. Liang Shuming je pohřben v okrese Zouping, kde ve 30. letech aktivně působil.

Filosofie

Liang Shumin je jedním z nejznámějších čínských filozofů 20. století, tvůrcem nové koncepce dějin čínského myšlení o historickém vývoji jednotlivých kultur a jejich typologii. Byl první, kdo uvažoval o čínské kultuře v interakci s kulturou celého lidstva. Jeho typologie kultur je výsledkem interakce tradičního čínského myšlení se západoevropskou filozofií.

Lze vyčlenit tři díla Liang Shumina, kde jsou postuláty jeho typologie kultur nejplněji uvedeny – „Kultury Východu a Západu a jejich filozofie“ ( 1921 ), „Základy čínské kultury“ ( 1949 ) a „Vědomí a život“ ( 1984  – ve všech třech případech data vydání, nikoli sepsání).

Ve filozofii Liang Shumin je historie chápána jako postupná změna v převaze tří kultur s různými dominantami. Utváření těchto dominant je dáno hlavním objektem lidského poznání zvoleným v této tradici (pro Západ jsou to zejména vzory „věcí a událostí“, pro Čínu vzory „emocí“). Podle Liang Shumina bylo pro západoevropskou kulturu nejdůležitější intelektuální pochopení zákonitostí hmotného světa a dobývání přírody, čínská kultura se ve svém vývoji opírala o mysl (z hlediska evropské filozofie je tento pojem bližší spíše na morální intuici nebo praktický rozum). Hlavní aspirací v rámci indické kultury bylo hledání nehybného prazákladu bytí.

Téměř celý svůj život byl Liang Shuming horlivým obhájcem konfucianismu (ve 20. století skutečně potřeboval ochranu, počínaje dobou Hnutí nové kultury"). To bylo v dokonalém souladu s jeho vlasteneckými aspiracemi. Nezávislou hodnotu čínské kultury a její zvláštní historické poslání je podle Liang Shumina třeba hledat prostřednictvím srovnání kultur Číny a zemí západní Evropy.

Jeho historiozofie je postavena na základě tříletého progresivního modelu dějin. První období dějin je obdobím dominance západní kultury, která rozhoduje o otázkách překonávání vnějšího prostředí a je schopna pouze mechanicky regulovat život společnosti. Byla to ona, kdo zrodil vědu a demokracii. Další období dějin mělo podle Liang Shumina začít / začalo ve 20. století. Do této doby se západní kultura, jak věřil, vyčerpala a před lidstvem vyvstala další otázka, jak překonat vnitřní osobní a společenský chaos a také koordinovanou interakci společnosti a přírody. V tomto ohledu předpověděl nástup dlouhého období přírodní a společenské harmonie, korelující s šířením vlivu čínské kultury. Posledním obdobím dějin bude podle Liang Shumina doba dominance indické kultury, která směřuje k pochopení základů života. Historický proces musí skončit odchodem lidstva do nirvány (zde Liang Shumin opakuje Zhang Taiyan ).

„Život“ (shengming, shenghuo) byl základním konceptem kulturního konceptu Liang Shumina během jeho vývoje. Od samého počátku pro něj bylo ve filozofii i ve skutečnosti důležité postavení člověka ve vztahu k životu. Lidský život v jeho filozofii je navíc důležitou ontologickou kategorií.

Liang Shuminovy ​​názory byly ovlivněny filozofií školy weishi , na které založil svou teorii poznání. V souladu s tímto učením byl vnější svět a samotné já druhotným produktem vědomí, s čímž Liang Shuming souhlasil. Zpočátku používal významnou část terminologie Weishi, ale následně vyvinul řadu náhradních konceptů. V srdci vesmíru, podle konceptu uvedeného v „Kulturách Východu a Západu a jejich filozofiích“, je vůle . Vůle je určitá síla – subjektivní vědomí, které je v nepřetržitém pohybu. Jeho nástrojem je sedm smyslových vědomí. Pokud budeme nadále používat výrazy veishi, samotná vůle je blízká osmému vědomí – alayavijnana. Vůle ve svém pohybu usiluje o uspokojení, což zdaleka není vždy možné. Vůle jako subjekt má dvě stránky: je to „utvořené já“ (duch, vědomí) a „aktuální já“. Pro „současné já“ usilující vpřed se „zformované já“, které je zároveň hmotným světem přístupným našim smyslům, jeví jako překážka, kterou je třeba překonat. Boj je veden nejen s hmotným světem (pak je vítězství možné), ale i ve zjevně beznadějných případech – s jinými vědomími, stejně jako se zákony kauzality. (Existují výjimky: člověk je osvobozen od věčného boje, když se věnuje například estetické činnosti nebo literární tvořivosti).

Proces boje je život, ale v užším slova smyslu. V širokém slova smyslu je život neosobní trvání událostí, nebo spíše trvání jejich obrazů. Vesmír je konstantní, protože změna obrazů je nepřetržitá. Vesmír je tedy postaven na životě. To, co v rané fázi své tvorby Liang Shuming nazval životem „v nejširším slova smyslu“, by se dalo nazvat jak pohybem, tak změnou obrazů. „V úzkém slova smyslu“ pojem života jako uspokojení či nespokojenosti vůle také sloužil k definování kultury a jejímu přivedení na ontologickou úroveň: kultura je způsob života lidí a život ... atd. Avšak koncept vnitřního života, který předložil Liang Shumin ve stejné době, není zcela v souladu s výše uvedenými definicemi. Podle jeho názoru by měl člověk naslouchat svému vnitřnímu životu, pro který je nadán intuicí; "náš vnitřní život komunikuje s vnějším světem pouze skrze okno intuice." Zde je zakořeněn jeden z nejdůležitějších rozdílů mezi západní a východní filozofií: ta první usiluje pouze o poznání, zatímco východní usiluje o život. Tento koncept se následně stal důležitým prvkem v jeho interpretaci života jako takového.

V „Kulturách Východu a Západu...“ podává Liang Shuming tříčlenné obecné schéma vesmíru: základem všeho je prázdnota , „ takovost “, pravá podstata – není zde žádný život; pak je tu sféra trvání obrazů a subjektivního boje – sféra života; a na periferii vnější hmotný svět. Náznak možného dalšího vývoje filozofického myšlení Liang Shumina lze spatřovat v tom, co říká o čínské filozofii: je věnována vnitřnímu životu a nemluví o bytí, ale o změně. Vždy říkal: musíte následovat pravdu, které nyní rozumíte, a uvést ji do praxe. Krátce před napsáním „Cultures of East and West...“ opustil náboženský buddhismus a obrátil se ke konfuciánskému světonázoru. Na své další cestě ke konfuciánství se začal zabývat těmi otázkami, kterým se podle jeho názoru věnovala celá čínská a zejména konfuciánská filozofie – problémy lidské interakce, mravní intuice a světa v jeho metamorfózách.

V Základech čínské kultury Liang Shuming sotva mluví o první úrovni třísemestrového modelu uvedeného v Kulturách.... Zde ho zajímá především světový evoluční proces jako projev věčného pohybu kosmického života. Zpracování evoluce v této práci nese jasné stopy konceptu „kreativní evoluce“ v Bergsonově filozofii . „Nadace...“ se věnují čistě kulturním otázkám, ale Liang Shuming je přirozeně zavádí do širšího problémového pole: začíná tím, že evoluce lidské společnosti je v souladu s evolucí všeho živého. Navíc v tuto chvíli je člověk vrcholem evoluce. Instinkt  je včera, nyní není ani tak prvkem pohybu života, jako spíše brání jeho novému projevu – lixování 理性, rozumu (ne však rozumu v obvyklém smyslu, ale spíše praktického rozumu či mravní intuice). Instinkt a tělo jsou nástroje života, ale brání jeho dalšímu rozvoji, uvězňují ho, ale mysl v člověku osvobozuje život. Moderní věda vidí jen stín života; intelekt tím, že je uzpůsoben pouze pro poznání hmotného světa, také nemůže poskytnout skutečné spojení se životem; takové poznání je zpočátku klidné. Život naproti tomu klidný není a k jeho poznání je třeba důvěřovat člověku samotnému, jeho vnitřnímu životu (i když život nemůže své působení projevovat neustále, brání mu přílišné vzrušení a lenost). Poté, co člověk poznal pravdu, kterou mysl komunikuje (je to také „nebeský princip“, tian li 天理), musí ji neustále a vědomě realizovat. Jak to ovlivní průběh evoluce nebo život samotný? Liang Shuming tvrdil, že lidský život je jedno s věcmi. Podstatná jednota neustále se měnícího živého světa se realizuje prostřednictvím života, který jej naplňuje.

Život v živé bytosti postupně a neustále směřuje k transcendenci hmoty . Čím vyšší je řád živé bytosti, tím je v ní život silnější, tím je vzdálenější od hmoty. Nyní je nejvyšším projevem lidského života morálka, protože je založena na lisinu. Život se projevuje v živých bytostech, bez nich by ho nebylo možné vidět, ale v celém vesmíru není místo, kde by nebyl život. Pro člověka je však snazší cítit jednotu se světem, zatímco ostatní živé bytosti takové „okno“ rozumu nemají. Lidský život je spojen s etikou, přátelskými vztahy - s povinností. To je místo, kde konfucianismus odvodil prioritu morálky a rituálů.

Ve Vědomí a život dokončuje Liang Shuming svůj koncept života. (Pojem evoluce v této knize je v zásadě stejný jako ten představený v Základech...). Zde pomocí dichotomie „esence-aplikace“ vysvětluje rozdíl mezi pojmy „shengming“ a „shengho“, které dříve používal zaměnitelně.

Liang Shuming poukazuje na to, že lidský život má dvě stránky – individuální a sociální, přičemž jednotlivce lze považovat za druhořadé. Vědomí je mysl ( velryba lixing. 理性) a intelekt , tedy stránka lidského života, která je osvobozená od instinktu. Navzdory omezením, která si život klade, je sloučený a neoddělitelný; lidský život je přímo jednotělesný s kosmem, není omezen ani prostorem, ani časem. Izolovat se v čase a prostoru je chyba, kterou lidé dělají. Kdo se tedy řídí instinktem, nechybuje. Člověk se však mýlí jen proto, že může mít pravdu. Život dal člověku právo udělat chybu, aby ji mohl později napravit a uvědomit si svou jednotu s vesmírem. Život v něm usiluje o extrémní duchovnost a svobodu. Charakteristikou života je nedualita (zde nás Liang Shuming odkazuje na neokonfuciánský výklad pojmu „lidstvo“ – jen – jako stav vesmíru). Podstatou lidského vědomí je samotná podstata vesmíru, života samotného. Vědomí nemá hranice. Jelikož je totožné se životem, je ve vztahu ke světu primární. Život neustále překonává tělesné, ale zatím se neobejde bez těla – vědomí je proto stále obsaženo v těle.

V Vědomí a život se říká, že by se měly rozlišovat dvě esence (ti) života: změna a klid. Klidný základ tohoto světa, kde není smrt ani zrození, je také převzat z buddhismu. Nicméně dříve v „Cultures...“ o něm Liang Shuming hovořil jako o „neživé“ podstatě vesmíru; tím vznikl nepohodlný dualismus, který nebylo možné odstranit pomocí náznaků potřeby znát všechny tři úrovně světa. Ve „Vědomí a životě“ je „takovitost“ nazývána živým, i když nehybným zdrojem světa, to znamená, že Liang Shuming opustil postulát vyjádřený v „Základech ...“, že život v zásadě není klidný a může existovat pouze v pohybu. Zde se také projevila jeho touha sladit konfuciánství a buddhismus v jednom světonázorovém prostoru: konfuciánská filozofie se tedy zabývá jedním aspektem velkého života a buddhistická filozofie druhým. Výsledkem byl model antropocentrického kosmu prodchnutého etikou a založený na dichotomii „odpočinek – pohyb“.

Práce

Poznámky

Literatura

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie