Takovost , tathata nebo yathabhutam [1] ( Skt. तथता - IAST : tathatā ) je koncept náboženské filozofie , konkrétně mahájánového buddhismu , který určuje skutečné vlastnosti nebo skutečnou podstatu předmětu nebo jevu, nezakalený vnějšími iluzemi .
Pojem takovéto získal v buddhismu zvláštní význam ve smyslu vnímání pravé podstaty, absolutna za iluzemi Máry a za utrpením samsáry . Pro ilustraci konceptu takovéto buddhisté říkají, že existovalo několik historických Buddhů , ale všichni jsou projevem stejné podstaty, která charakterizuje toho, který Buddha Gautama použil termín tathagata (tak přichází).
Pro mahájánové školy buddhismu takováto znamená „zvláštní schopnost přímo vnímat realitu [takovou, jaká je]“, je synonymem pradžny [2] a je ztotožňována s buddhovskou přirozeností [3] . Podle pradžňapáramita súter takováto také znamená pravou realitu, která je ze své podstaty prázdná. Navíc je takováto definována jako osvícení : „Taková je nesrovnatelně dokonalé osvícení. Tato podobnost se nezvyšuje, neklesá“ [4] . Buddha definoval takovouto jako „nejvyšší dokonalé osvícení“ a poukázal na to, že „je příčinou osvícení“ [5] . Podle Nágárdžuny takováto znamená také „ prázdnotu “ [6] .
Koncept „jedné mysli“, který se snaží spojit vijnanavada , madhyamika a koncept tathagatagarbha , formulovaný v Mahayana Sraddhotpada Shastra a dále rozvinutý ve škole Chan , naznačoval, že „jedna mysl“ zahrnuje všechny dharmy : „subjekt bytí“ a „nepodléhající bytí“, „zatemněný“ a „osvícený“. Také podle konceptu se „jediné vědomí“ skládá ze dvou neoddělitelných vědomí, která zahrnují všechny dharmy: vědomí pravé takovéto ( bhutatathata ) a podmíněné vědomí. V tomto případě bylo vědomí skutečné takosti chápáno jako jediné vědomí, které může být vyjádřeno jak „skutečnou prázdnotou“, tak „skutečnou neprázdnotou“. Mahayana Sraddhotpada Shastra zároveň poukázal na to, že takové rozdělení je nutné vzhledem k tomu, že „vědomí živých bytostí je zatemněno nevědomostí“, proto „vzniká diskurzivní myšlení a oni se vzdalují [pravé takové], proto říká se: „prázdnota“; ale pokud se osvobodí od oklamaného vědomí, pak ve skutečnosti nebude nic, co by se dalo nazvat „prázdnota“ [7] .
Ashvaghosha popsal takovouto takto: „ Takto není ani existující, ani neexistující, ani existující a neexistující zároveň, ani existující a neexistující odděleně; není to ani jednota, ani mnohost, ani jednota a mnohost dohromady, ani jednota a mnohost odděleně . V Mahayana Sraddhotpada Shastra bylo poznamenáno, že koncept „pravé takovéto“ postrádá jakékoli znaky a je „ limitem slovních vysvětlení, slovem, které ukončuje všechna slova “ [9] .
Profesor E. S. Steiner poukázal na to, že o takovosti rozhoduje desátá kresba z deseti býků , série zenových obrázků s popisky ve verších a prózách, vyjadřujících fáze chápání učení školy [10] .
Mistři Ch'an často používali různé každodenní situace, aby pomohli studentům „poznat věci v jejich podobnosti“ nebo „denní osvícení“ [4] :
Jednou oslovil mnich Čao-čou
: „Mistře, jsem ještě daleko od cíle. Dejte mi návod.
— Už jsi snídal? zeptal se mistr.
"Ano," odpověděl mnich.
"Tak běž a umyj si po sobě svůj pohár!"
V tu chvíli mnich viděl.
Zenový mistr Dógen mluvil o poznání věcí v jejich podobnosti takto: „oči jsou vodorovné, nos svislý“, „slunce je na východě, měsíc je na západě“ [12] .
D. T. Suzuki věří, že japonský básník Matsuo Basho ve svém slavném haiku „ Starý rybník “ objevil ve šplouchání vody stejnou velikost věcí, které japonský učenec R. H. Blyce viděl v měsíční přírodě nebo povaze třešňových květů: „ Toto zvuk, vycházející ze starého rybníka, vnímal Basho jako vyplňující celý vesmír. Nejen, že všechno kolem něj úplně vstoupilo do zvuku a zmizelo v něm, ale sám Basho byl vymazán z jeho vlastního vědomí . Po této zkušenosti „ starý rybník přestal být starým rybníkem a žába přestala být žábou “, sám Basho „vzkřísil“ a proměnil se ve „Zvuk“ nebo „Slovo“, když pochopil hádanku bytí-stát [ 13] .
Slovníky a encyklopedie |
---|