Dromologie je teorie rychlosti francouzského filozofa a architekta Paula Virilia , jejíž hlavní myšlenkou je chápání rychlosti jako reprezentace práce společensko-politického stroje s destruktivní silou. Pojem dromologie je poprvé zvažován v práci „Speed and Politics“ ( 1977 ) od Paula Virilla a dále je teorie rozvinuta v práci „Information Bomb“ ( 2000 ).
Jde o tematizaci a konceptualizaci fenoménu „rychlosti“, jak byla prezentována v umění a politice naší doby.V. I. Vernadsky , V. V. Buryak
Analýzou fenoménu rychlosti v postindustriální společnosti vytváří Virilio zvláštní kategorický aparát, jehož klíčovými pojmy jsou „dromologie“, „dromokratická společnost“, „dromoskopie“ a „dromosféra“ ( neologismus z řeckého slova „ dromos " - " rychlost ").
Z pohledu Virilia mění rychlost světla moderních elektronických zařízení struktury lidského vnímání, protože jsou zaměřeny na fyzikální limity rychlosti těles - prostor a gravitaci . Existuje "třetí interval" - interval světla, po "prvním intervalu" - geografické prostředí (prostor) a "druhý interval" - fyzické prostředí ( čas ), ponoří se do něj, do kterého člověk zažívá stav " zásadní ztráta orientace“ [1] .
Neděje se zde jen zvýrazňování věcí, zviditelňování, ale utváření prostředí jejich reality a jejich vjemová konstrukce rychlostí světla. V genealogii techniky se „třetí interval“ objevuje po dvou dalších intervalech prostoru a času: na technologický vývoj geografického prostředí (prostoru) navazuje vývoj fyzického prostředí (čas, elektřina) a poté prostředí světlo. Po překonání zvukové a teplotní bariéry dochází k historickému překonání třetí – světelné. V této fázi je možné ovládat mikrofyzikální prostředí (lidské tělo) pomocí mikrorobotů a biotechnologií .
Technologicky podporované zvýšení rychlosti – pohyb, pohyb, výpočty, přenos dat, rozhodování atd. – je podle Virilla základním principem západní civilizace a hlavním faktorem společenských a kulturních proměn naší doby. Téma rychlosti je nerozlučně spjato s tématem války , válečného umění a rozhodující role militaristického prvku v genezi politických a ekonomických procesů.
Vitesse et politique. Essai de dromologie” je jedno z nejslavnějších děl francouzského filozofa , postmodernistického teoretika , urbanisty a architekta, kritika Paula Virilla, vydané ve Francii v roce 1977 . Virilio v knize formuluje svůj originální koncept, jehož klíčovým bodem je koncept „rychlosti“. Rychlost je ukazatelem „vysoké globalizace“, jejímž nejzřetelnějším projevem je okamžité odesílání informací odkudkoli na planetě. Dromologická realita je efekt interakcí na dálku [2] .
Globalizace probíhá v podmínkách dalšího rozvoje realit informační společnosti . Taková situace na jedné straně zjednodušuje a urychluje ekonomické a politické procesy sjednocování lidské činnosti, na druhé straně rychlosti vytvářené v informačních sítích a pole přenášených informací znesnadňují předvídat stabilní a sebe- dostatečná existence regionálních kultur ve vztahu k transkulturním trendům globální kultury. Trend k dominanci určitého typu jednotných forem kultury, jejichž totalitu lze podmíněně nazvat „globální kulturou“, je založen především na „všudypřítomnosti“ globálních informačních sítí.
Jde o první dílo Paula Virilla, které zůstává nejznámější i dnes, protože filozofická teorie rychlosti jako komplexního sociokulturního a estetického fenoménu je velmi vhodná pro současnou postmoderní analýzu informační společnosti, kde rychlost kultury dosahuje nejvyšší významné „hodnoty“ pro společnost [3] .
Viriliovo dílo „Informační bomba“ je spojeno právě s analýzou specifik fungování informací po začátku „ počítačové revoluce “. Jednou z hlavních výhod informačního věku je nebývalý nárůst oběhu informací, kulturních forem a technologií. Fyzická genealogie techniky je však založena na válečném instinktu. Militarismus jako genetický předpoklad techniky se projevuje všude. Jedním ze zásadních efektů technologického rozvoje je hrozba katastrof – umělých, vojensko-politických, psychologických.
Téma rychlosti je v knize nerozlučně spjato s tématem války, válečného umění a rozhodující role militaristického prvku v genezi politických a ekonomických procesů. Ve vojenské sféře nastává epochální obrat od válek industriálního období k válkám jiného řádu (postindustriální a dokonce i postinformační), totiž k válkám informačním. Moderní civilizace vstoupila do období globálního časoprostorového kolapsu v důsledku vyčerpání geopolitických zdrojů v době studené války.
Pojetí času od Paula Virilia je považováno za relevantní pro úvahy o filozofii moderní postindustriální společnosti. Když však Ronald E. Purser obecně mluví o nové myšlence času, v knize The Coming Crisis in Real-Time Environments: A Dromological Analysis tvrdí, že kulturní koncept času byl vždy spojen s topografickým povrchem – a zvláštní druh vnímání času [4] .
Jedním z důvodů, proč je čas těžko pochopitelný fenomén, je ten, že čas není obsažen ve hmotě. Moderní přístup, včetně Virilia, však zachází s časem jako s něčím hmotným – jsme vázáni na hodiny, na chronologický, lineární výskyt věcí. Tato zavedená metoda je však zavádějící – člověk nemá smyslové orgány k určení času. Profesorka Cardiffské univerzity Barbara Adam ve své práci „Timescapes of Modernity: The Environment and Invisible Hazards“ poznamenává, že dříve, než člověk pocítí práci času ve svém těle a přírodě, musí přistoupit k problému času a uvědomit si potřebu současného práce lidských center citů a představivosti [5] .
Paul Virilio ve svém díle podřizuje prožitou zkušenost diktatuře autonomního času, využívá materiální pojetí času – hodiny. Čas je však ve svých projevech a významech mnohem složitějším, relativním a nejednoznačnějším fenoménem. Regis McKenna, filozof a marketér na Stanfordské univerzitě, ve své práci „Real Time“ („Real Time“) také odkazuje na čas z hlediska konceptu Virillo [6] – udělal z něj komerční předmět, ignorující skutečnost, že „lidský » čas nelze plně vysvětlit fenoménem hodin. Barbara Adamová však ve své práci zdůrazňuje, že „dokud lidé používají hodiny ke koordinaci, synchronizaci a plánování svých společenských životů, stávají se tyto hodiny prostředkem, jak takového života dosáhnout, ale ne jeho vysvětlením“.