Islám v komunistické Albánii (1945–1991) , ovládaný Albánskou stranou práce a Enverem Hodžou , byl považován za hrozbu pro režim. Komunistická vláda se snažila radikálně přetvořit albánskou společnost prostřednictvím sociální, kulturní a náboženské propagandy komunistické strany prostřednictvím albánského nacionalismu ve snaze dosáhnout albánské identity.
Principy sekularizace převzaté z dob národního obrození a válečného období se uplatňovaly i v poválečném období. Kromě toho byly přijaty radikálnější přístupy k izolaci náboženství od veřejné sféry, což Albánii umožnilo prohlásit se do roku 1967 za ateistický stát. Islám, jak jej praktikují muslimové v Albánii, prošel hlubokými změnami v důsledku pronásledování za komunismu.
Muslimští duchovní šli do vězení, většina minaretů , mešit , tekke a súfijských svatyní byla zničena, muslimské náboženské praktiky byly zakázány. Přívrženci islámu podléhali státnímu dozoru zvláštních služeb a neposlušní občané byli potrestáni. V důsledku toho děti narozené za albánského komunistického režimu měly jen malé nebo žádné znalosti o islámu.
Po druhé světové válce se k moci dostal komunistický režim a mezi komunistickým vedením byli nejprve zastoupeni muslimové, z nichž většina pocházela z jižní Albánie, včetně Envera Hodži (1908-1985) a jeho zástupce Mehmeta Shehua (1913-1981). a další [1] . Albánská společnost byla stále tradičně rozdělena mezi čtyři náboženské komunity [2] . Při albánském sčítání v roce 1945 tvořili muslimové 72 % populace, 17,2 % byli pravoslavní a 10 % katolíci [3] . Komunistický režim se prostřednictvím konceptu národní jednoty snažil vytvořit národní identitu, která překračuje a stírá náboženské a jiné rozdíly, aby vytvořila jednotnou albánskou identitu. Albánští komunisté považovali náboženství za sociální hrozbu, která podkopala jednotu národa. V tomto kontextu byla náboženství jako islám odsuzována jako cizí a duchovenstvo, jako je muslimský muftí , bylo kritizováno jako sociálně zaostalé a považováno za agenty, kteří podkopávají albánské zájmy. V roce 1949 byl přijat zákon, který zavazoval náboženské instituce k propagaci Albánské komunistické strany. Všechny náboženské komunity přitom musí mít sídlo v Albánii [4] . Bektashi neměli problém uzavírat smlouvy s komunistickým státem, které definovaly, co je považováno za přijatelné aktivity pro jejich náboženské duchovenstvo, a deklarovaly účast na komunistických propagandistických kampaních. Komunisté se v té době chovali k bektášovským a sunnitským muslimům odlišně, protože část bektášského duchovenstva a přívrženců zemřela za zemi během bojů ve druhé světové válce a vůdci strany byli potomci bektášíů [5] [6]. . Ve stejné době bylo komunisty obviněno mnoho členů sunnitského muslimského kléru, jako Mustafa Efendi Varoshi (Mufti z Durres), Hafez Ibrahim Dibra (bývalý velký mufti z Albánie) a Jemal Pazari (významný šejk z Tirany). kolaborace s okupačními mocnostmi Osy a poslán do vězení [7] .
Náboženští vůdci byli vybráni komunistickou stranou a jednali jako zástupci a proces byl brutální, sunnitští muslimští vůdci byli uvězněni a zabiti. O nějaký čas později potkal stejný osud i vůdce Bektashi. Do roku 1947 komunistický režim uvěznil 44 muslimských duchovních [7] . Na rozdíl od svých křesťanských protějšků v albánských věznicích se muslimským duchovním uvězněným komunistickým režimem za jejich postavení nedostalo prakticky žádné mezinárodní pozornosti, s výjimkou organizací albánské diaspory [8] . V roce 1949 se komunita sunnitských Albánců pod vedením velkého muftího Hafize Musy Aliho pokusila přimět Envera Hodžu, aby splnil určité požadavky a poskytl podmínky. Jednalo se o finanční pomoc, propuštění budoucích muslimských duchovních z vojenské služby a překlad Koránu do albánštiny. Poslední požadavek byl zamítnut, ačkoli první byly akceptovány [9] .
V roce 1950 komunistická vláda schválila zákon 743, který stanovil ustanovení o postavení čtyř náboženství v Albánii. Sunnitskou komunitu v té době spravovala Hlavní rada a její finance pocházely z přidružených rozpočtů a darů majetku. Protože řád Bektashi v Albánii byl světovým ústředím, komunisté povolili kontakt s externími komunitami s nimi spojenými, ačkoli to bylo pro ostatní náboženství v Albánii zakázáno [9] . V roce 1955 se Hafiz Suleiman Mirto stal hlavním muftím muslimské komunity a od května 1966 do února 1967 byl Hafiz Esad Miftia posledním muftím v komunistické Albánii. Po roce 1945 byl hmotný majetek, pozemky a prvky komunity, jako například muslimský waqf , zabaven státem [8] [4] [10] . Madrasa v Tiraně byla uzavřena v roce 1965 [8] , mešity byly až do roku 1965 v dezolátním stavu kvůli nedostatku financí na opravy [11] .
Muslimské architektonické dědictví bylo albánskými komunisty vnímáno jako nechtěný pozůstatek osmanského období, sloužící ke konverzi Albánců k islámu [11] . V roce 1965 zahájil komunistický režim kulturní revoluci založenou na čínském vzoru , která vyústila v rozsáhlé zničení většiny mešitových minaretů kvůli jejich bytí rysem islámské architektury . Do roku 1967 zůstalo v provozuschopném stavu pouze 60 bektašských klášterů [9] . V souvislosti s protináboženskou politikou komunistického režimu od 60. let 20. století byli rodiče instruováni, aby dávali svým novorozeným dětem nenáboženská jména. Komunistická strana Albánie považovala islám za náboženství Osmanské říše, okupační země [12] . Během komunismu četní albánští historici s nacionalistickými názory (Ramadan Marmallaku, Cristo Frasheri, Skender Anamali, Stefanak Pollo, Skender Rizay a Arben Puto) záměrně zdůrazňovali „tureckou divokost“ a „hrdinský křesťanský odpor“ vůči osmanskému státu [13] . Učenci, kteří odolávali těmto protiislámským a protitureckým propagandistickým tendencím, byli pronásledováni, zatímco komunistický režim vynesl do popředí mýty spojené se středověkými Albánci a označil je za „hrdinský proletariát“.
Hodža, inspirovaný básní Paška Vasy z konce 19. století o nutnosti překonat náboženské rozdíly albánskou jednotou, vzal sloku „Víra Albánců je albánství“ a realizoval ji doslova jako státní politiku [2] [14]. . V roce 1967 vyhlásil komunistický režim Albánii za jedinou nenáboženskou a ateistickou zemi na světě a zakázal všechny formy náboženské praxe na veřejných místech [15] [16] . Sunnitští muslimští a bektášovští duchovní spolu se svými katolickými a ortodoxními protějšky byli tvrdě pronásledováni, a aby se zabránilo decentralizaci moci v Albánii, bylo mnoho jejich vůdců zabito. Juma neboli společná páteční modlitba v mešitě, jejíž součástí je kázání, byla v Albánii zakázána [17] . Lidé, kteří stále vykonávali náboženské obřady, tak činili tajně. Osobní držení náboženské literatury, jako je Korán, bylo zakázáno. Mezi přívrženci Bektashi začal být přenos znalostí omezený v rámci několika rodinných kruhů, které žily převážně na venkově [18] . Mešity se staly cílem albánských komunistů, kteří šířili myšlenky komunismu všemi způsoby [11] . Komunisté ničili mešity a zakazovali náboženství a nahradili je stranickou ideologií [10] [19] . Islámské budovy tak začaly být využívány pro párty účely, staly se z nich tělocvičny, sklady, stodoly, restaurace, kulturní centra a kina [20] [21] [9] . Komunistický režim prostřednictvím politiky zničil muslimský způsob života a islámskou kulturu v Albánii [13] [22] .
V roce 1967 zničil komunistický režim během sedmi měsíců 2169 muslimských budov a dalších památek. Z toho bylo asi 530 klášterů, svatých turbů a dergů, které patřily především řádu Bektashi. Poté se pouť přívrženců Bektashi do těchto svatyní omezila a konala se pouze na určitých místech, přičemž se předstíralo, že tato setkání byla pořádána s nějakým nepřímým účelem, například za účelem pikniku. Tato poutní praxe byla využita například při návštěvě Sari Salltek turbe v Kruja [18] . Bylo zničeno 740 mešit, z nichž některé byly vynikajícími architektonickými objekty. Mezi nejvýznamnější patří mešita Kubeli na Kawaii , mešita v Pekini a dvě mešity v Elbasanu postavené v 17. století. Z přibližně 1127 islámských budov, které v Albánii existovaly před nástupem komunistů k moci, zbylo pouze 50 mešit, z nichž většina chátrala. Dochovala se řada mešit, které komunisté považovali za předměty kulturního a historického významu, například mešita Muradiye ve Vlore, Olověná mešita ve Shkodře, Nazirešská mešita v Elbasanu, Olověná mešita v Bekaru, Hisen paša v Beratu, Mešita Fatih v Durrës, mešita Bazaar v Kruja, mešita Allajbegi v oblasti Dibra, mešita Mirahor v Korce, mešita Teke v Gjirokastra a mešita Gjin Aleksi v oblasti Saranda [11] . Mešita Ephem Bey v Tiraně byla rovněž prohlášena za kulturní památku a byla povolena jako místo pro modlitby a islámské rituály, ale pouze pro zahraniční muslimské diplomaty [9] . V Tiraně v roce 1991 mohly být bohoslužby použity pouze dvě mešity a pouze devět mešit z osmanské éry přežilo komunistickou diktaturu [23] [24] . Někteří albánští muslimové z jižní Albánie se rychle urbanizovali spolu s ortodoxními a po válce se integrovali do státu. Spolu s katolíky byla sunnitská muslimská albánská populace ve střední a severní Albánii z velké části marginalizována a málo integrována do albánského státu, který v 70. a 80. letech zažil přelidnění a ekonomické potíže [25] . Během pozdního komunistického období tak podíl katolíků a albánských muslimů v těchto regionech rostl více než pravoslavná komunita v jižní Albánii. Kvůli nedostatku pozornosti věnované náboženství došlo v pozdním komunistickém období k určitým sňatkům muslimů s pravoslavnými nebo katolíky a většinou mezi elitou [25] [26] [27] .