Keremet

Keremet, kiremet (z arabštiny کرامة ‎ „ karamat “) je termín v tradičním zemědělském náboženství turkických a ugrofinských národů v oblasti Volhy , který by mohl označovat oběť , posvátný háj nebo božstvo.

Etymologie

Nejběžnější verze původu je spojena s islámským termínem „ karamat “, který se používá k pojmenování zázraků, které se dějí nebo jsou vykonávány spravedlivými muslimy. Mezi Cape Malajci se pohřebiště muslimského světce nazývá karamat [1] .

Dokonce i D. Messarosh spojoval vznik jména „keremet“ s kultem muslimských světců , a i když pravděpodobně, všiml si, že vznik jména by pravděpodobně mohl souviset s přijetím islámu v Povolží (nejprve na Volze Bulharsku a poté v období Zlaté hordy) [ 2] . Řada badatelů uvádí paralely se starověkým jménem ducha nebo božstva některých národů Eurasie. Takže například u Altajů se nižší duchové nazývají kermyos, mezi Teleuty existuje patronový duch domu, zvaný kyurmyush [3] . Existují verze, že slovo pochází z hebrejského כֱּרֶם (z כִּרַם), tedy kerem z karam — obklopit, uzavřít. Kerem - zeleninová zahrada; zahrada; a řada dalších verzí: z latinského slovesa cremo „hořet, hořet“, cremare „hořet, hořet“, tedy proces spalování těl. V širším slova smyslu: „pohřeb do ohně“ (uložení zesnulého, rituál rozloučení, pálení, uložení popela).

Pro některé základní Čuvaši z Tatarstánu - Keremet zosobňuje vstup do věčnosti (Kӗr - Enter, ӗmӗte - do věčnosti).

Udmurti mají své vlastní jméno Keremeti - lud, což znamená "divoký" (nachází se na divokém místě).

Keremet mezi Čuvaši

Pokud je keremet ( čuvaš . kiremet ) slovo arabského původu, pak skutečná čuvašská jména této svatyně jsou: kartalӑ yrӑ, yrlӑkh karti, yrsen karti, yrasamay, ҫumӑr cardi, kardaluy.

Mezi Čuvaši, kteří se drží tradiční víry, je keremet jednou z hlavních svatyní. Popel (z čuvašského slova pӑrakh „vyhození“) byl připomínán na rituálně čistém místě poblíž hřbitova a duch (chun) byl připomínán na keremet, protože hřbitov byl považován za nečisté místo, nebo prostřednictvím domů prostřednictvím panenky vyrobené z jeřabinové větvičky - yerekh (dědictví klanu). Keremet je často rodinnou svatyní, a proto sem nesměli cizí lidé (protože to nejsou jejich předkové) a děti. Během přesídlení s sebou vzali duchy svých předků. Zvláštním obřadem byli z Keremeti povoláni duchové předků, dopraveni spolu se zemí a vodou a zvláštním obřadem se usadili na novém posvátném místě. Nepřetržité spojení všech generací rodu tak bylo udržováno po stovky, možná tisíce let.

Vstupují do keremet poté, co nejprve prošli obřadem čištění. Do svatyně jdou opatrně, protože podle čuvašské víry „tady má každé stéblo trávy a každý brouk ducha“. Během obřadu obracejí chӱk své tváře na západ (svět mrtvých). Jméno boha se v kiremeti neuvádí.

Umístění

Výběr místa pro keremeti ( čuvašský kiremet vyrӑnӗ ) byl určen krajinou. Na západ od osady bylo vybráno vyvýšené místo u vodního zdroje (potok nebo řeka) na západ od vesnice, protože západní strana je spojena se světem mrtvých. Na rozdíl od Keremeti bylo místo pro uchұka ( čuvash . uchұ́к vyrӑnӗ ) vybráno na vyvýšeném místě poblíž pramene nebo řeky na východ od vesnice. Místo pro kartalӑ yrӑ (keremet) bylo vybráno pečlivě a navždy. Musí se nacházet poblíž pramene (ҫӑl kuҫӗ), aby z něj mohla být čerpána svatá voda země pro rituály. A také se musel nacházet mimo osadu, na jejím okraji nebo na konci obce.

Každá čuvašská vesnice mohla mít několik keremetů. Současně by několik sousedních vesnic mohlo mít jeden hlavní keremet. Existuje celý systém keremetů. Několikrát do roka se tedy o svátcích nebo ve dnech památky předků scházeli ve vesnici keremet nebo keremet nejbližšího křoví vesnic. Byl zde okresní keremet, kam se chodilo jednou za tři roky. Byly tam keremety celého kraje. Na takové keremeti se jednou za sedm let konala všeobecná vzpomínka na předky.

Keremet cardi

Keremet cardi ( čuvaš . kiremet karti ) je místo pro veřejné oběti a modlitby v Keremet [4] . Jedná se o obdélníkový oplocený areál se vstupem ze západní strany. Uprostřed keremet cardi vyrostl strom nebo byl vztyčen sloup ( čuvaš . jupa ). V Keremetu může růst jakýkoli strom nebo skupina stromů, i když nejvýhodnější jsou jilm, bříza, dub. Při absenci stromu byl instalován sloup. Pokud musel být sloup instalován na uchku pažbou dolů, pak na keremeti byl sloup instalován pažbou nahoru, stejně jako hrobové tyče (z dubu - pro muže; z lípy - pro ženy) v hřbitovy nepokřtěných Čuvašů.

Pokud byly tři vchody do keremet cardi, pak ze západního vchodu vcházeli machavӑr nebo kӗlӗ puҫӗ , starší vesnice, muži a ženy; ze severního vchodu do Keremetu bylo přivezeno obětní zvíře; studená voda byla přiváděna z jižního vchodu do Keremetu.

Zařízení Yrlakh Karti reprodukuje mytopoetický model světa. Podle čuvašských představ je vesmír čtyřúhelníkový prostor orientovaný na čtyři světové strany. V jeho středu se nachází Světová hora (Ama Tu). Na jeho vrcholu je mléčné jezero (Sӗt kӳlӗ), od kterého začínají všechny řeky. Uprostřed Mléčného jezera, v samém středu kulatého ostrova, roste Světový strom. Kořeny tohoto stromu sahají do spodního světa a větve jdou do horního světa. Vesmír je rozdělen do tří vrstev: horní, střední a dolní. Horní a dolní svět se jeví jako zrcadlový obraz středního, podnebeského světa. Každý svět má svá vlastní zvířata. Horní vrstvu představují ptáci a okřídlení posvátní koně, střední řadu artiodaktylové a býložravci a spodní vrstvu plazi.

Člověk žije v samém středu vesmíru, na úpatí Světové hory, na kultivovaném, kultivovaném území. Mimo toto území začínají neprostupné lesy a vysoké hory obývané dravou zvěří. Yrlakh Karti je skutečným modelem tohoto mytologického obrazu vesmíru. Čtyři články plotu kiremeti, přísně orientované ke světovým stranám, symbolizují čtyři strany vesmíru. Yrlakh Karti je zpravidla uspořádána v blízkosti rokle nebo potoka, na vyvýšených místech, symbolizujících Světovou horu.

Nedaleko Yrlakh Karti se nachází zdroj vody – připomínka Mléčného jezera. A samotný vysoký, rozložitý starý strom, mohutný dub, jilm nebo lípa, není nic jiného než ztělesnění Světového stromu. Věřilo se, že u kmene Světového stromu se pasou posvátná zvířata – jeleni zlatorohí, okřídlení koně, krávy se stříbrnou srstí a podobná stvoření.

Obřad

Čuvašové věří, že "Yrlakh Karti" je chrání před nemocemi, zlem a problémy. Přináší lidem dobrotu a milosrdenství Boží (yrlakh, syrlakh, syvlakh). Na kartalӑ yrӑ (keremet) nebylo možné ani myslet na špatné, mít nějaké zlé myšlenky. Obřad „usal tӑkni“ se konal pouze na jednom předem vybraném místě nedaleko svatyně, poblíž řeky, bažiny nebo pramene. Tomuto místu se říkalo „köl vasanö“, je zde zakázáno hrát, dělat hluk, zejména si tam lehnout nebo padat, jinak všechno zlo a všechny nemoci přejdou na porušovatele předpisu. Nechali také kuk hurane (kook hrnec) z těsta ve tvaru buřinky se třemi uchy na okrajích. Do hrnce se dávaly obiloviny, kapala se voda (kaše pro zlé duchy) a koláč pašalu. Okamžitě vzali do rukou hrst popela (kēl), nebo později použili mouku (ҫānākh) a nosili ji kolem hlavy, přes tělo, přes bolavá místa, pronášeli modlitby podle druhu, aby všechny nemoci, zlo odešly tělo a duše by se očistily a rozptýlily tento popel po větru. A teprve potom, když byli očištěni od zla, hříchu, zkaženosti, zlého oka, přistoupili ke svatyni a vešli dovnitř.

Během obřadu účastníci četli modlitby adresované jejich předkům. Při obřadu se používá pivo připravené doma.

Zvířata vypuštěná v loňském roce byla obětována. To znamenalo, že stará zvířata umírala a na jejich místo nastupovala mladá. To údajně přispělo k síle světové harmonie. Obětní zvíře se zkontroluje na líbivost, přes síto se mu nalije voda na hlavu a pokud se zvíře setřese, nařeže se aorta. Maso vařené v kotli se sní a kůže zvířete se pověsí na strom. Bylo zakázáno odnášet jídlo a zvířecí kůži z Keremeti. Vzhledem k tomu, že duše předků žily na keremetu, věřilo se, že to byli oni, kdo mohl potrestat neuctivé - šťouchat kiremet.

Obřad jeho návštěvy je považován za velký svátek. Oblečte se do bílých (světlých) šatů. Výjimečně jsou návštěvy mimo prázdniny, ale pouze striktně ve čtvrtek. Zároveň přinášejí jídlo jako dárek: yusman, pat yusman, pashalu, yva, kuymak a stříbrné mince. Mince je třeba vzít pro každého člena rodiny: pokud je 9 lidí, musíte si s sebou vzít 9 mincí. Lidé se chodí do svatyně modlit za rodinu, takže za každého člena rodiny se berou mince. Tyto mince byly umístěny ve speciálním vybrání v zemi.

Svatyni navštěvuje několik lidí, nejdou sami. Existují určité zákazy: v blízkosti Kartalӑ Yrӑ nelze mluvit nahlas, nadávat nebo znesvěcovat, jinak člověk, který zákazy poruší, onemocní nebo zemře. Je zde také zákaz vstupu do plotu bez posvátné nutnosti. Po skončení rituálů se zvláštní dveře zavíraly, až když je všichni opustili [5] .

Keremet mezi Tatary

Mezi Kryasheny byl zvyk obětování, široce praktikovaný v 19. století, nazýván kiremetyu [6] .

Keremet mezi Mari

Kult ctění Keremeti mezi Mari je podobný Čuvašům:

Měli jsme dva posvátné háje poblíž velkého Rongi. Sem se chodily modlit naše děti a rodiče... Nikdy tam nechodily ženy a cizí lidé. Řekli, že pokud jim to nebude chtít dovolit, onemocní a nebudou vyléčeni. A chodili tam jen muži, aby v případě potřeby poslal déšť nebo nějakým způsobem pomohl... V každé vesnici byl jeden keremet. V posvátném háji měl jeden strom - břízu nebo dub [7] .

Stejně jako Čuvaši používali Mari slovo "keremet" v různých významech - mohl to být zlý duch, předek-progenitor, stejně jako protinožec Kugu-Yumo - nejvyššího boha. Ve finštině Käärme znamená had jako nositel škodlivého principu.

V mýtu Mari o stvoření světa Keremet v podobě draka (Ludo) pomáhá Kugu-Yumo umístit zemi doprostřed prvního oceánu. Půda by měla být rovná a hladká. Keremet, který se potápí na dno pro zemi, z chuligánských pohnutek ukryje část stavebního materiálu v zobáku. Kugu-Yumo velí zemi, aby „rostla“. Keremet sotva stihne vyplivnout "země". Na zemi se objevují neplánované hory. Stejné akce při stvoření světa téměř přesně opakují Ulgen a Erlik  , postavy mýtů národů Střední Asie. To svědčí o starobylosti a širokém rozšíření obrázků podobných Keremet [8] .

Místa uctívání lidových božstev a Keremetů byla různá, na prvních místech se nedalo ani vyslovit jméno toho či onoho Keremeta [9]

Kult Keremeti byl mezi Mari nejstabilnější, dokonce ani s příchodem sovětské moci nezmizel:

Počátkem třicátých let se sem přicházela organizovat JZD. Jeden přišel z města do Kuverby, usedl jako předseda. Od cesty z Kuverby do Pizhmy měli Mari posvátný háj. Toto říká předseda:


- Zasahuje do obdělávání půdy, kácí ji (háj). A bylo to na schůzi. Muži mlčí a předseda ukazuje prstem:
- Ty, ty a ty - jděte sekat!

Mužům, kteří stojí, to nevadí, ale nikomu nevadí. Pak uplynul měsíc nebo něco, jmenuje další. To zase nikdo nedělá. Je to jako - keremetový řez! Vše tedy nařídil, ale nikdo neprovedl - nikdo nešel kácet lesík. Je stále celá. (Natočeno 1991) [7]

Keremet mezi Udmurty

udm Keremet v Udmurtu se nazývá lud (divoký, to znamená, že se nachází na divokém místě). Během období islamizace a christianizace byl Udmurtům prostřednictvím masmédií vnucován islámský šaitan, šaitanovi byly připisovány vlastnosti boha, bylo navrženo, aby Udmurti uctívali šaitana v Keremeti nebo ve svých jiných svatyních.

Keremet a pravoslavná misijní práce

Ortodoxní křesťanští misionáři definovali „keremet“ na základě cílů misionářské činnosti a ortodoxního světového názoru. Během období nucené christianizace národů Volhy byly Keremets zničeny, nejčastěji spálením.

Ortodoxní křesťanští misionáři spojovali kult kiremeti s uctíváním Tatarů a pohanských mimozemšťanů se zlými duchy jejich předků, vyžadující oběti [10] .

Keremet a sovětský ateismus

V sovětských dobách byly keremety zničeny během hospodářského rozvoje půdy v blízkosti vesnic.

Během války, ve čtyřicátých letech, bylo vybudováno letiště u vesnice Ashva v oblasti Kanash. Jenže uprostřed pole na keremet vyrӑnӗ stál strom, který místní obyvatelé rozhodně odmítli zbourat. Pak byl pro tyto účely najat Tatar. Na buldozeru zdemoloval strom, ale v tu chvíli ochrnul. Žil asi měsíc a pak zemřel.

Keremet // Web "Příběhy národů světa"

Keremet a ruští etnografové

Ruský etnograf V. K. Magnitskij jako první navrhl spojitost mezi Keremetei a kultem předků .

Pozoruhodný je rozsudek V. K. Magnitského o potřebě zvážit fungování kultu kiremeti mezi národy Povolží ve spojení s popisem jejich jmen a rysů rituálních akcí prováděných věřícími na „kiremet“, což by mělo přispět k podrobnějšímu studiu vzniku a vývoje tohoto kultu. Složitý a někdy protichůdný materiál shromážděný V. K. Magnitským o čuvašských kiremetech mu umožnil učinit předpoklad o jejich původu z kultu předků. To bylo potvrzeno v pracích etnografů, kteří později také studovali na příkladu Kiremets spojení kultu předků s úctou muslimských světců.

- Denisova N.P. Otázky náboženství ve spisech V.K. Magnitského // Vasily Konstantinovič Magnitsky - výzkumník kultury a života Čuvashů: sbírka článků. - Čeboksary, 1989. - S. 52.

Ruský etnograf I. N. Smirnov ve svém eseji „Východní Finové, historický a etnografický esej“, napsaném na konci 19. století, nazývá Keremeta božstvem Cheremis a také jej spojuje s kultem mrtvých.

V článku „Povolžští Bulhaři“, publikovaném v roce 1904, I. N. Smirnov ztotožnil Keremeta s duchem mrtvého mocného předka Bulharů:

Vedle duchů přírodních jevů uctívali staří Bulhaři duchy zemřelých. Tento kult přetrval i po přijetí islámu Bulhary a získal mírně muslimské zabarvení v podobě kultu Keremeta. Mezi Araby znamená Karamat nadpřirozenou sílu svaté (zesnulé) osoby. Tato síla byla samozřejmě nejvíce cítit na hrobech svatých, které jsou mezi pravými muslimy používány s hlubokou úctou. Bulharská mše spojovala tento kult hrobu mocného světce s otcovským kultem zesnulých, zejména zesnulých, kteří měli za svého života moc: slovo Karamat nyní dostalo význam ducha zesnulého, schopného trestat neúctu , duch mocného předka, a v tomto smyslu přešel od Čuvašských Bulharů k Cheremisům a Votyakům .

- Smirnov I. N. Volha Bulhaři .

Ve Vysvětlujícím slovníku V. Dala se duch zla mezi Cheremisy a Čuvaši nazývá keremet; Chuvash, Cheremis nebo Votyatsk bohyně, chrám.

Keremet v ruské literatuře

V ruské literatuře je Keremet často chápán jako „ posvátné háje “, které existovaly mezi Mari, Čuvaši, Mordoviany a dalšími národy.

N. S. Leskov v příběhu „The Enchanted Wanderer“ [11] píše, že Keremets v Čuvashské mytologii jsou dobří duchové žijící na stromech.

V příběhu M. Gorkého "Čaroděj" se píše: "Váš Bůh miluje víru, Keremet miluje pravdu," řekla. Pravda je nad vírou. Keremet ví: Bůh a člověk v přátelství – bude pravda! Lidská duše je jeho duše, nedá ji do pekla. Váš bůh, Kristus, nechce nic, jen víru. Keremet chce muže, ví: Bůh s člověkem je pravdivý, ale jeden bůh není pravdivý. Je spořivý. Šelma, ryba, včela - to dává člověku. Dává půdu. Je pastýřem pro člověka. Není to popový pastýř, Bůh je pastýř. A máte pop. Kristus říká: věř a Keremet: konej pravdu! Když to uděláš, uděláš to, příteli. Nemůžeš dělat pravdu pro peníze. Kněží milují peníze. Postavili Krista s Keremetem jako psy, oba bojují, zlobí se, váš je proti nám, náš je proti vám.

Viz také

Poznámky

  1. Kiremet . mifinarodov.com . Online encyklopedie „Mýty národů světa“. Získáno 8. června 2012. Archivováno z originálu 12. května 2017.
  2. Mesarosh D. Památky staré čuvašské víry / Per. od Hunga . - Cheboksary, 2000.
  3. Kiremet // Mytologie: Encyklopedie. - M . : Velká ruská encyklopedie, 2003. - S. 290.
  4. Obřady, tradice a svátky . Kiremet . Získáno 8. června 2012. Archivováno z originálu dne 19. července 2012.
  5. Z pozorování obřadu nepokřtěných Čuvašů z Jakuškinského buše z okresu Nurlat z Republiky Tatarstán . Suvarové. Staženo 29. ledna 2020. Archivováno z originálu dne 28. ledna 2020.
  6. Eugene Barkar . Kipchak-nestoriánský původ Kryashenů . Archivováno 24. ledna 2008 na Wayback Machine
  7. 1 2 Folklorní nadace pojmenovaná po prof. V. N. Morochina
  8. Encyklopedie a slovníky (nepřístupný odkaz) . enc-dic.com. Získáno 23. prosince 2017. Archivováno z originálu 11. září 2017. 
  9. Jakovlev G. Ya. Náboženské obřady Cheremis. - Kazaň, 1873. - S. 19.
  10. Kiremet. Ortodoxní encyklopedie (nepřístupný odkaz) . Získáno 8. června 2012. Archivováno z originálu 4. března 2016. 
  11. Leskov N. S.  Začarovaný tulák. — Kapitola devátá .

Literatura

Odkazy