Bruno Latour ( fr. Bruno Latour ; 22. června 1947 [1] [2] [3] […] , Beaune , Čtvrtá francouzská republika - 9. října 2022 [4] [5] [6] , Paříž [7] ) sociolog vědy a filozof , autor knih jako Nebyl nový čas. Eseje o symetrické antropologii, "Laboratorní život" a "Věda v akci". Spolu s Michelem Callonem a Johnem Lawem je jedním ze zakladatelů teorie hereckých sítí .
Narodil se do rodiny vinařů . Získal filozofické a antropologické vzdělání. Přednášel na London School of Economics a na katedře dějin vědy na Harvardově univerzitě . Bruno Latour - PhD, spojený s Centrem pro organizační sociologii, viceprezident jeho výzkumných aktivit. Je autorem následujících knih: Laboratory Life ( 1979), The Pasterization of France (1984), Aramis or the Love of Technology a eseje o symetrické antropologii There Was No New Time ( anglicky ). V roce 1987 Latour publikoval Science in Action: Follow Scientists and Engineers Within the Community , jeden z nejdůležitějších textů v sociologii vědy a techniky .
Zemřel 9. října 2022 [10] .
„Se společenskými vědami je všechno skvělé, kromě dvou malých slov: „sociální“ a „vědy“.
Definicí společenských věd je podle Latoura studium vědy a techniky (STS). STS vymezuje předměty studia společenských věd, jakož i metody jejich studia – sociální interpretace. Latour upozorňuje na řadu obtíží spojených s měnícími se sociálně interpretovanými jevy. Myšlenkou sociální interpretace je „nahradit skutečný obsah objektu funkcemi společnosti“ a takové nahrazení objekt buď zničí, nebo jej ignoruje. Zvláštností sociální interpretace je uvažovat o předmětech výhradně z hlediska společnosti, zatímco „společnost nic nevysvětluje, musí se vysvětlit sama“. Latour tak zdůrazňuje první obtíž sociální interpretace: „překročit sociální oblast“, abychom viděli pravou podstatu předmětů. S vymizením obtíží, jak píše Latour, však zmizí i samotné cíle společenských věd.
Druhým problémem je definice vědy a definice pojmu společnost. Latour se zaměřuje na napodobování společenských věd o přírodě. Předměty studia obou se však liší v tom smyslu, že v přírodních vědách předměty nejsou „jen věci“, ale předměty, které objektivně existují podle svých vnitřních přírodních zákonů, nepodléhají tomu, co o nich vědec říká, a jednají bez ohledu na jeho očekávání.. A objektem společenských věd jsou především lidé, kteří nejsou vždy schopni vzdorovat a „dělat ústupky“ vědcům. Takový rozpor mezi zájmy vědců a chováním objektů přírody, které jsou vůči nim vzdorovité, nazývá Latour „vědecké války“. Důvodem napodobování přírodních věd je existence „přírodovědného protějšku“ ve společenských vědách (kromě sociologie). Sociologie v tomto čísle není zahrnuta, protože nezažila vnitřní konflikt v „éře před STS“ určované povahou „věci“, jako tomu bylo u jiných věd, proto místo termínu „sociologie“ Latour používá „společenské vědy“. Účelem napodobování je „postupné vytváření společného světa“.
Latour ve svém článku „Dejte mi laboratoř a já změním svět“ analyzuje práci laboratoří v novém smyslu, přičemž odkazuje na experimenty a aktivity Louise Pasteura , francouzského biologa, který studoval mikroorganismy způsobující tak závažné onemocnění hospodářských zvířat jako je antrax - ach, co píše sociolog.
Latour odděluje problémy „mikro“ a „makro“ úrovně: „... existuje dělba práce mezi výzkumníky organizací, institucí, sociální strategie na jedné straně a lidmi, kteří studují neshody na mikroúrovni uvnitř na druhé straně vědní obory. Je skutečně obtížné vidět společné prvky v analýze sporu o laetrilu (Nelkin, 1979) a v sémiotické studii jednoho textu (Bastide, 1981); ve studii indikátorů indikujících růst výzkumu a vývoje a historii detektoru gravitačních vln (Collins, 1975); nebo při vyšetřování exploze reaktoru Windscale a dešifrování neartikulovaného mumlání vědců mluvících, když seděli na lavičce (Lynch, 1982) ... Je tak obtížné zachytit společné rysy mezi těmito odlišnými tématy, že lidé inklinují k myšlence Existence „makroskopických“ problémů a potřeba samostatného zvažování dvou úrovní výzkumu prováděného vědci s různými specializacemi pomocí různých metod.
Bruno Latour nejprve hovoří o realizaci skrytých technologických možností výzkumných aktivit, v jejichž důsledku se mění funkce laboratoře. Stávají se sídlem aplikované vědy, tedy vědy zaměřené na tvorbu a zdokonalování technologií. Právě laboratoře fungují jako výchozí bod vědeckotechnického pokroku. Přitom všechny výzkumné algoritmy a jejich výsledky, získané a zpočátku vyvinuté v laboratoři, slouží nejen k získávání nových poznatků a vývoji nových technologií, ale prakticky slouží mnoha oblastem činnosti, jako je zemědělství (které v r. skutečnost, , a diskutované v článku). Latour píše, že vědci „udělají vše, co je v jejich silách, aby všude šířili některé z podmínek vedoucích k reprodukci příznivých laboratorních postupů. Vzhledem k tomu, že vědecká fakta vznikají uvnitř laboratoří, je pro zajištění jejich bezplatné distribuce nutné vytvořit nákladné sítě, v nichž se udrží jejich křehká účinnost. Pokud to znamená proměnit společnost ve velkou laboratoř, pak ano. Rozšiřování laboratoří do oblastí, které před několika desetiletími neměly s vědou nic společného, je dobrým příkladem budování takových sítí“ (Bruno Latour, „Dejte mi laboratoř a já obrátím svět“ s. 27 - 28).
Bruno Latour opět nastoluje otázku „vědecké“ povahy vědy a hovoří o pronikání výzkumných aktivit do mnoha oblastí života, které je možné díky zdokonalování technologií. Článek tedy metaforicky předkládá argumenty o nerozlučném vztahu mezi problémy „mikro“ a „makro“ úrovní, jejich vzájemné závislosti, tedy přechodu z jednoho stavu do druhého na cestě vývoje a řešení.
Článek se zaměřuje na nedávný vývoj myšlenky politické ekologie, který dal vzniknout hnutím, která se snaží prosadit zájem o životní prostředí jako základní politický princip. V praxi těchto hnutí je pozorována stagnace a B. Latour si přál pochopit samotnou myšlenku politické ekologie, aby zjistil důvod takového výsledku. V procesu této studie se ukazuje, že politická ekologie se v důsledku nerozvinutého teoretického základu mýlí o své skutečné činnosti. Péče o přírodu není ve skutečnosti v její kompetenci z mnoha důvodů.
Prvním důvodem je, že politika nemůže chránit zájmy přírody, protože byla původně vytvořena k ochraně zájmů člověka a je to on, kdo je považován za subjekt. Přírodu může chránit pouze tím, že ji obdaří subjektivními vlastnostmi a přirozenými právy, která dříve patřila pouze člověku: to vede k absurditě. Druhým důvodem je, že politická ekologie klade skutečné zájmy přírody a přírody v sobě jako fenomén přístupný přímému pochopení člověka, zatímco ve skutečnosti se zabývá pouze vědeckým výkladem přírodního jevu. Mluvení o globálních přírodních krizích je proto vždy subjektivní, dotýká se detailů a nemá žádný skutečný základ. Význam politické ekologie spočívá v tom, že odhaluje kontrast mezi jasnými, dobře definovanými vědeckými pojmy a nepředvídatelnými jevy reálného světa, které tyto pojmy v celé jejich složité vnitřní provázanosti přesahují.
Mezi oceněními:
Člen Americké akademie umění a věd [14]
![]() | ||||
---|---|---|---|---|
Slovníky a encyklopedie | ||||
|