Přirozená škola je konvenční název pro počáteční fázi vývoje kritického realismu v ruské literatuře 40. let 19. století , která vznikla pod vlivem díla Nikolaje Vasiljeviče Gogola . Nešlo o literární sdružení s jasně stanoveným programem a členskou základnou, šlo o neformální sdružení mladých prozaiků, kteří se shromažďovali pod ideologickým vlivem Vissariona Belinského v časopise Otechestvennye Zapiski [1] . Turgeněv a Dostojevskij , Grigorovič , Herzen , Gončarov , Nekrasov , Panajev , Dal , Černyševskij , Saltykov-Ščedrin a další byli hodnoceni jako „přirozená škola“ .
Vznik "Přírodní školy" se datuje do let 1842 - 1845 , kdy se skupina spisovatelů ( Nikolaj Nekrasov , Dmitrij Grigorovič , Alexandr Herzen , Ivan Panajev , Jevgenij Grebyonka , Vladimir Dal ) sjednotila pod ideologickým vlivem V. G. Belinského v časopise Otechestvennye Zapiski . O něco později tam vyšli Fjodor Dostojevskij a Michail Saltykov . Tito autoři se také objevili ve sbírkách „ Fyziologie Petrohradu “ (1845), „ Petrohradská sbírka “ (1846), které se staly programem „Přírodní školy“ [1] .
Termín "přirozená škola" poprvé použil Faddey Bulgarin jako znevažující charakteristiku práce mladých následovníků Nikolaje Gogola v " Severní včele " z 26. ledna 1846 , ale polemicky jej přehodnotil Vissarion Belinsky v článku "Pohled na Ruská literatura z roku 1846“: „přirozené“, tedy neumělé, přísně pravdivé zobrazení skutečnosti. Myšlenku existence Gogolovy literární „školy“, vyjadřující pohyb ruské literatury směrem k realismu , Belinskij rozvinul dříve: v článku „O ruském příběhu a příbězích pana Gogola“ v roce 1835 [ 2] . Hlavní doktrína „přírodní školy“ hlásala tezi, že literatura má být napodobováním reality. Zde nelze nevidět analogie s filozofií postav francouzského osvícenství , kteří umění prohlašovali za „zrcadlo společenského života“, jejichž povinností bylo „usvědčování“ a „vymýcení“ neřestí [3] .
Přirozená škola v rozšířeném užívání termínu ve 40. letech 19. století neoznačuje jediný směr, ale je pojmem do značné míry podmíněným. Nejčastějšími znaky, na základě kterých byl spisovatel považován za příslušníka Přírodní školy, byly tyto: společensky významná témata, která zachycovala širší okruh, než je dokonce okruh sociálních pozorování (často v „nízkých“ vrstvách společnosti), kritický postoj k sociální realitě, realismus uměleckých projevů, boj proti přikrášlování skutečnosti, estetismus sám o sobě , romantická rétorika. Vzhledem k tomu, že pro „přirozenou školu“ neexistovaly žádné členské seznamy, bylo přidělení toho či onoho spisovatele k ní ponecháno napospas literárním kritikům a literárním historikům [4] .
Belinsky vyzdvihuje realismus „přirozené školy“, prosazuje nejdůležitější rys „pravdy“, nikoli „nepravdu“ obrazu; poukázal na to, že „naše literatura... od rétoriky se snažila stát se přirozenou, přirozenou“. Belinsky zdůraznil sociální orientaci tohoto realismu jako jeho zvláštnost a úkol, když protestoval proti konci „ umění pro umění “ sám o sobě a tvrdil, že „v naší době se umění a literatura více než kdy jindy staly vyjádření sociálních problémů“. Přírodní škola neoslovuje ideální, vymyšlené hrdiny – „příjemné výjimky z pravidel“, ale „dav“, „masu“, obyčejné lidi a nejčastěji lidi „nízkého ranku“. Všemožné „fyziologické“ eseje, rozšířené ve 40. letech 19. století, uspokojovaly tuto potřebu reflektováním jiného, neušlechtilého života, byť jen vnější, každodenní, povrchní reflexí. Černyševskij zvláště ostře zdůrazňuje jako nejpodstatnější a nejzákladnější rys „literatury Gogolovy doby“ její kritický, „negativní“ postoj k realitě – „literatura Gogolovy doby“ je zde jiný název pro stejnou přírodní školu: Gogol - autor " Mrtvých duší ", " Inspektor ", " Svrchníky " - Belinsky a řada dalších kritiků postavili přírodní školu jako praotce. Mnoho spisovatelů, kteří patří k přírodní škole, skutečně zažilo silný vliv různých aspektů Gogolova díla. Taková je jeho satira, ostrost jeho vyjádření k problému „ malého člověka “, jeho dar vykreslit „prozaické zásadní životní hádky“. Kromě Gogola ovlivnili spisovatele přírodní školy takoví představitelé západoevropské literatury jako Dickens , Balzac , George Sand [4] .
„Přírodní škola“ byla kritizována představiteli různých směrů: byla obviňována ze závislosti na „nízkých lidech“, ze „špinavosti“, z politické nespolehlivosti (bulharština), z jednostranně negativního přístupu k životu, z napodobování nejnovější francouzská literatura. "Přírodní škola", byla kritizována Shevyryovem , který obvinil mladé spisovatele z jejich nedostatku uměleckého vkusu a lásky k ruskému lidu [5] . „Přírodní škola“ byla zesměšňována v estrádě Petra Karatygina „Přírodní škola“ (1847). Po smrti Belinského a zpřísnění cenzury v roce 1848 byl samotný název „přírodní škola“ cenzurou zakázán . V 50. letech 19. století se vžilo označení „gogolovský trend“ (typický je název díla N. G. Černyševského „Eseje o gogolském období ruské literatury“). Později se termín „gogolovský trend“ začal chápat šířeji než samotná „přirozená škola“ a používal jej jako označení kritického realismu [1] .
Z pohledu soudobé kritiky tak byla přírodní škola jedinou skupinou, kterou spojovaly společné rysy uvedené výše. Specifické sociálně-umělecké vyjádření těchto rysů, a tedy i míra konzistence a odlehčenosti jejich projevů, byly však natolik odlišné, že se přírodní škola jako celek ukazuje jako konvence. Mezi spisovateli do ní zařazenými se v Literární encyklopedii rozlišují tři směry podle míry jejich revolučního charakteru [4] .
Ve 40. letech 19. století se neshody mezi autory klasifikovanými jako „přírodní škola“ ještě nevyostřily na hranici možností. Sami spisovatelé, sjednocení pod názvem přírodní škola, si dosud nebyli jasně vědomi plné hloubky rozporů, které je oddělovaly. Proto například ve sbírce " Fyziologie Petrohradu ", jednom z charakteristických dokumentů přírodní školy, jsou poblíž jména Nekrasov, Ivan Panaev, Grigorovič, Dal. Odtud sblížení v myslích současníků městských esejů a příběhů od Nekrasova s byrokratickými příběhy od Dostojevského [4] .
V 50. letech 19. století se rozdělení mezi spisovatele klasifikované jako přírodovědci zostřovalo. Turgeněv zaujme nekompromisní postoj ve vztahu k „ Sovremenniku “ od Nekrasova a Černyševského a bude definován jako umělec-ideolog „pruské“ cesty rozvoje kapitalismu. Dostojevskij zůstane v táboře, který udržuje panující řád (ačkoli demokratický protest byl ve 40. letech 19. století charakteristický i pro Dostojevského, například v Poor Folk, a v tomto ohledu měl spojení s Nekrasovem). A konečně Nekrasov , Saltykov , Herzen , jejichž díla vydláždí cestu široké literární produkci revoluční části raznochintsy 60. let 19. století, budou reflektovat zájmy „selské demokracie“ bojující za „americkou“ cestu rozvoje. ruského kapitalismu, za „rolnickou revoluci“ [4] .
Slovníky a encyklopedie |
---|