Vlkodlaci z Osraige (Ossory) , království raně středověkého Irska , jsou předmětem řady příběhů ve středověkých irských, anglických a skandinávských knihách. Tito vlkodlaci byli potomky legendární postavy jménem Laignech Fàelad, jednoho z prvních králů Osraige. Legenda mohla pocházet jednoduše z popisů válečníků v irské literární tradici, kteří byli často přirovnáváni k vlkům v tom, že mohli mít vlčí vlasy nebo nosit vlčí kůži, když se vydávali na „lovy vlků“ a nájezdy.
Navzdory skutečnosti, že nyní v Irsku nejsou žádní vlci, byli ve středověku četní. Předpokládá se, že vlci způsobili Irům velké škody a právě pro jejich lov bylo vyšlechtěno plemeno irského vlkodava . V roce 1650 zaútočila smečka hladových vlků na město Coleraine [1] . V irské kultuře zaujal vlk pevné místo a ve středověké irské literatuře s ním byli spojeni válečníci. Oba byli zuřiví, zuřiví a nepředvídatelní se zvířecím chováním, sexuální potencí a vojenskou zdatností [2] .
V irské literární tradici bylo chování vlků obzvláště úzce spojeno s praxí Fenianů , válečníků ze skupiny mladých lidí bez půdy, kteří strávili většinu svého života v divočině a byli považováni za osoby žijící v těsné blízkosti nadpřirozených sil. Válečníci byli často zobrazováni s psími atributy a měli společné rysy s vlky – rozcuchaný nebo divoký vzhled a nedostatek oblečení. Feniáni byli často popisováni jako vlci, kteří se živili jak zvířaty, tak lidmi, a mohli si oblékat vlčí kůže nebo měli vlčí účesy jako rituální transformaci [3] . Když váleční vlci nebo luchthonn ( dosl. "vlčí kůže" , etymologie souvisí se slovanským " volkolak " ) napadli, říkalo se, že "jdou na lov vlků" (angl. go wolfing ). Tyto asociace mohly dát svah irským legendám o vlkodlacích [4] .
Středověké irské pojednání Cóir Anmann (Korespondence jmen), zjevně založené na dřívější tradici, vypráví o legendárním vlkodlačím válečníkovi jménem Ligned Faylid. Byl předkem kmene vlkodlaků spojených s králi Osraige ve východním Irsku, kteří drželi většinu dnešních hrabství Kilkenny a Leish až do normanské invaze do Irska ve 12. století . Podle Cóira Anmanna „ to byl muž, který šel do vlka, to znamená ve vlčí kůži, to znamená, že chodil ve vlčí masce a jeho kmen ho následoval a bojoval s dobytkem podle příkladu vlci, proto se jmenoval Ligned Faylid, protože byl prvním z těch, kteří vstoupili do podoby vlka .
Ve středověkých genealogiích byl považován za bratra Feredacha mac Duacha (Feradach mac Duach), krále Osraige a zakladatele dynastie, která vládla před invazí Normanů [5] [6] . Kniha Ballymote z konce 14. století to může znamenat, když říká, že „vlčí potomci“ v Osraigu mohou změnit svůj vzhled a pohltit lidi [7] .
Některé informace o irských vlkodlacích lze nalézt v básni De Mirabilibus Hibernie ( O divech Irska ) z 11. století od biskupa Patricka z Dublinu, středoirském De Ingantaib Érenn ( O divech Irska ) a v básni De ze 13. století hominibus qui se vertunt in lupos ( Lidé, kteří se proměňují ve vlky ). Historia Britonum ( Historie Britů ) od Nennia z Bangoru má irskou verzi druhé básně. Její text popisuje lidi, kteří se dokážou proměnit ve vlky tím, že opustí svá lidská těla. Zranění, která utrpěli ve vlčí podobě, se odrážejí v jejich lidských tělech a maso jejich kořisti se objevuje v jejich tlamě. Zatímco jsou ve své vlčí podobě, jejich lidská těla jsou zranitelná a jejich přátelé a rodiny by se jich neměli dotýkat. Tento motiv odráží lidovou víru, že duše mohou opustit tělo a cestovat, ale nemohou se vrátit, pokud je tělo narušeno [8] .
De Ingantaib Érenn ( O divech Irska ) mluví o vlkodlacích žijících v Osraigu, ale tento detail je vynechán z norského textu Konungs Skuggsjá ( Královské zrcadlo ) ze 13. století. Popisuje vlkodlaky jako prokleté za to, že jsou krutí [9] . Podle tohoto textu „se říká, že když sv. Patricius ( svatý Patrik ) kázal v této zemi křesťanství , existoval jeden klan, který se proti němu stavěl tvrdohlavěji než všichni ostatní v této zemi. Tito lidé se snažili všemi možnými způsoby urazit Boha i světce. A když jim, stejně jako ostatním, kázal víru a přišel si s nimi promluvit tam, kde měli svá shromáždění, rozhodli se na něj výt jako vlci“ [10] .
Svatý Patrik odpověděl modlitbou, že Bůh potrestá klan, čímž utrpěli „přiměřený a přísný, i když velmi úžasný trest, protože se říká, že všichni členové tohoto klanu se občas promění ve vlky a potulují se lesem a jedí stejné jídlo, jako vlci; ale jsou horší než vlci, protože ve všech svých intrikách používají lidskou mysl, ačkoli jsou stejně ochotní požírat lidi jako ostatní stvoření . Vlkodlaci se nezměnili navždy: každou sedmou zimu na sebe vzali vlčí podobu nebo se na sedm let proměnili ve vlky, poté se opět stali lidmi [11] .
Girald z Cumbrie vypráví příběh o vlkodlacích ve svém pojednání Topographia Hibernica ( The Topography of Ireland , 1188). V roce 1175 byl Girald jmenován arciděkanem z Brecknockshire , zatímco byl historikem a spisovatelem. V roce 1185 doprovázel budoucího krále Jana Bezzemka na výpravě do Irska. [12] Topografie obsahuje příběh nejmenovaného kněze, který cestuje z Ulsteru do Meade a v lese narazí na vlka. Vlk ke svému úžasu přísahá, že mu neublíží. Kněz prosí vlka, aby mu neubližoval, a žádá vysvětlení. Vlk odpovídá: „Dva z nás, muž a žena, pocházíme z Osraige, kteří jsme pod kletbou Natalie , světice a opata, nuceni každých sedm let shodit svou lidskou podobu a opustit lidské obydlí. Zcela odhodíme lidskou podobu a vrhneme se na vlka. Na konci sedmi let, pokud náhodou přežijeme, nastoupí na naše místo další dva a my se vrátíme do své vlasti a ke svému dřívějšímu vzhledu. A nyní ona, moje soudružka v neštěstí, leží smrtelně nemocná , bez Božího milosrdenství a útěchy, kterou by jí dala vaše svatá důstojnost .
Kněz souhlasí a provádí poslední obřady nad nemocnou vlčicí. Aby muž přesvědčil kněze, že se nerouhá, strhne samici vlčí kůži, pod níž je starší žena. Poté, co ji kněz přijal, vlk ho zavede do lesa a odhalí mu řadu proroctví o budoucnosti Irska a jeho anglických nájezdníků. Kněz je následně svolán na synodu , svolanou biskupem z Mide, který na radu Giralda řekne knězi, aby se dostavil před papeže . Sám Giraldus nebyl přítomen, ale příběh slyšel od biskupových podřízených [14] .
Jak uvedlo několik komentátorů, děj je jedinečný v několika ohledech. Pouze zde mluví vlkodlaci, a to nejsou obyčejní vlkodlaci, kteří prošli kompletní proměnou, ale lidé, byť pod vlčí kůží [15] . Jako takoví jsou pokřtěnými vlkodlaky: lidmi stvořenými k obrazu a podobě Boží, změněným vzhledem, ale zachovávající si lidskou mysl a podobu, i když skrytou. Jsou také považováni za oběti kletby, posílané lidem jako kolektivní trest za hříchy [16] .
Giraldus pokračuje diskusí o teologických důsledcích příběhu s odkazem na příběhy o vlkodlacích v textu z 5. století O městě Božím od blahoslaveného Augustina . Opakuje Augustinovy názory na metamorfózu: „Pak budeme souhlasit s Augustinem, že ani démoni, ani lidé bez zákona nemohou svou přirozenost vytvořit ani skutečně změnit; ale ti, které Bůh stvořil, mohou být navenek s jeho dovolením proměněni tak, aby se zdálo, že nejsou tím, čím jsou; to jsou pocity lidí oklamaných a ukolébaných podivnou iluzí, že se zdá, že věci ve skutečnosti neexistují, ale jsou podivně vepsány silou nějakého ducha nebo magického kouzla, které upírá jejich zrak na neskutečné a imaginární formy .
Tento příběh mohl mít také politický podtext nebo sloužit jako metafora pro dobytí Irska Normany. Katherine Karkov tvrdí, že Irové jsou zde alegoricky zobrazeni, vypadají bestiálně, ale podléhají spáse prostřednictvím křesťanských svátostí, protože ve svých hloubkách byli stvořeni k obrazu Božímu. Stará umírající žena vlkodlaka může být ztělesněním Irska a symbolizuje starý řád opouštějící irskou církev s jeho pochybnými obřady pro anglickou církev [18] .