Historie pravoslavné církve v Rumunské socialistické republice zahrnuje období od roku 1947 do roku 1989 , kdy bylo Rumunsko socialistickou republikou a u moci byla komunistická strana . Vztahy komunistických úřadů s církví byly poměrně úzké: ačkoli stát vyhlašoval politiku „státního ateismu “, vedení s církví aktivně spolupracovalo a za vlády prezidenta Nicolae Ceausesca pravoslavná církev aktivně prosazovala ideologii, která byl kombinací komunismu a rumunského nacionalismu [1] .
Navzdory marxistické tezi o náboženství jako prostředku vykořisťování neprobíhal v Rumunsku proti náboženství tak urputný boj jako v prvních dvou desetiletích existence SSSR [1] . Toto dovolilo rumunské pravoslavné církvi vyvinout veškeré úsilí pod rumunským patriarchou Justinianem k dosažení „sociální rovnosti“ v komunistickém státě [2] . Církev však represe vůči rumunskému obyvatelstvu, včetně těch, kteří byli odsouzeni za kontrarevoluční aktivity v podobě ochrany práva na bohoslužby, buď neznala, nebo je neodsoudila [2] .
Rumunská vláda, po vzoru SSSR , podobně zrušila řeckokatolickou církev ve své zemi , čímž donutila mnoho jejích farníků, aby byli pokřtěni do pravoslaví [3] . Ale přes veškerou spolupráci s vládou se rumunská pravoslavná církev nevyhnula represím po stažení sovětských vojsk z Rumunska: například v letech 1958 až 1963 bylo zatčeno asi dva a půl tisíce kněží a mnichů se souhlasem nejvyšší hodnosti církve [4] . Za Nicolae Ceausesca duchovenstvo aktivně plnilo rozkazy státu a někteří se dokonce snažili získat přízeň nejvyššímu vedení komunistické strany a všemožně lichotili [1] . Předpokládá se, že státní policie – Securitate – zaměstnávala ohromné množství duchovních, kteří poskytovali úřadům informace o různých náboženských komunitách [5] . Podle Securitate by počet takových informátorů mohl být až 80 % všech církevních duchovních [6] .
Církev začala spolupracovat s novými komunistickými úřady Rumunska, chtěla si nejen udržet svůj vzdělávací a kulturní vliv na obyvatele země, ale také chránit svůj majetek před případnou konfiskací ve prospěch státu [7] . Rumunská pravoslavná církev zároveň zůstávala potenciálním cílem vydírání: téměř všichni kněží, kteří spolupracovali s politickým vedením socialistického Rumunska, byli příznivci rumunské monarchie a členové fašistického hnutí Železná garda [8] .
Rumunská řeckokatolická církev vlastnila asi 1725 kostelů, počet jejích farníků byl více než 1,5 milionu lidí [9] . Navzdory tomu, že se její církevní obřady do značné míry sbližovaly s pravoslavnými, řeckokatolíci měli vážný odpor k myšlence sjednocení s pravoslavnou církví, vzhledem k tomuto sjednocení nařízenému komunisty a podporovali spolupráci se zeměmi Západu. To vedlo k počátku represí ze strany státu a církve, které se snažily potlačit prozápadní nálady řeckokatolických [10] . Vláda brzy postavila řeckokatolíky mimo zákon, jejich církev označila za „protinárodní a protihistorickou“ a obvinila je ze snahy rozdělit národ [9] . 1. prosince 1948 byla zlikvidována rumunská řeckokatolická církev a všechny její kostely a katedrály byly převedeny pod rumunskou pravoslavnou církev. Duchovní byli nuceni uznat faktické připojení řeckokatolické církve k pravoslavné, ale někteří s tím souhlasili až pod tlakem Securitate [9] . Z 1800 řeckokatolických duchovních zanechalo 430 svůj podpis v prohlášení uznávajícím sjednocení církví [11] . Počet farníků rumunské pravoslavné církve vzrostl kvůli stovkám tisíc řeckokatolíků, kteří konvertovali k pravoslaví [9] .
Justinián (ve světě Ioan Marina) byl zvolen patriarchou Rumunska v roce 1948, kdy už byla v zemi nastolena komunistická moc. Pokusil se vštípit rumunské pravoslavné církvi komunistický světonázor ( dialektický materialismus ), přičemž tvrdil, že komunistická struktura společnosti není v rozporu s aspiracemi pravoslavné církve a že spolupráce s komunistickými úřady není nic špatného [2] . Jeho práce o komunismu a církvi vyšla pod názvem Apostolat Social , v níž tvrdil, že socialismus je nedílnou součástí křesťanství [12] . Církev výrazně pomáhala v boji proti negramotnosti v zemi a nutila i opaty klášterů k společensky prospěšným aktivitám, které se v té době staly výchovnými [13] . Justinián se však ve svých poselstvích nezmiňoval o obětech represí [2] , v důsledku čehož jej mnozí věřící (většinou bývalí řeckokatolíci, kteří konvertovali k pravoslaví) začali nazývat „loutkou“ a „oportunistou“ a také obviňovat chtěl získat přízeň u úřadů [13] . Právě za Justiniána se církev začala natolik angažovat v politice, že i rumunští teologové začali označovat Světovou radu církví a římskokatolickou církev za nástroje „angloamerického imperialismu“. V 60. letech, po začátku jakéhosi rumunského „tání“, církev upustila od dalších útoků a vrhla se na ekumenismus [4] .
Pravoslavná církev v meziválečných letech podporovala jakákoli nacionalistická hnutí: blízcí jim byli zejména fašisté a radikální nacionalisté s antisemitským přesvědčením, v důsledku čehož byl tehdy počet kněží, kteří byli členy Železné gardy, velký [14] . Ortodoxní spisovatel a teolog Nikifor Krainic ve svém časopise „Gyndiria“ zuřivě obhajoval tezi o jednotě nacionalistické ideologie a pravoslavného světonázoru [14] , zatímco filozof Nae Ionescu a nejslavnější rumunský teolog 20. století Dumitru Staniloe teze „být Rumunem znamená být ortodoxní“ [15] . Po nástupu komunistů k moci nová vláda odmítla vizi nacionalismu „železné gardy“ a přiklonila se k proletářskému nacionalismu. Za vlády George Georgiou-Deja , který zemi vedl na počátku 60. let, se však vláda začala častěji obracet ke křesťanskému světonázoru [8] . Opírající se o výchovné a vzdělávací aktivity začala vláda s pomocí církve v zemi šířit historickou teorii o původu Rumunů od starověkých Dáků. Rumunský teolog a historik Mircea Pacurariu , navazující na tuto teorii, napsal v učebnicích dějepisu, že sám apoštol Ondřej obrátil Dáky na pravoslaví [16] .
Od roku 1977 do roku 1986 byl patriarcha Justin (Moisescu) primasem rumunské pravoslavné církve. Během svého působení v čele rumunské pravoslavné církve vedl různé synodální delegace do jiných církví (včetně Ruské pravoslavné církve ) a věnoval pozornost také publikační činnosti v zemi, založil sbírku knih Părinți și scriitori bisericești a podporoval nový synodální překlad Bible v roce 1982 (včetně Nového zákona v roce 1979). Za Justina byla v zemi obnovena řada katedrál a klášterů [17] .
Patriarcha Theoktist (ve světě Theodore Arapashu) byl zvolen po smrti Justina. Komunistická vláda proti takovému jednání nic nenamítala, protože v něm viděla spolehlivého spojence, náchylného ke kompromisům [18] . Feoktist byl jedním z těch, kteří podporovali Ceausescovu politiku – i takové akce, jako je bourání kostelů v rámci politiky „systematizace“ a boj proti disidentským kněžím [18] . Poté, co o demolici 22 kostelů v Bukurešti mlčel a ani nereagoval, začalo se mu říkat provládní loutka [18] . Feoktist ve veřejných projevech často četl texty pochvalných dopisů a telegramů adresovaných Ceausescovi a také chválil jeho úspěchy jako hlavy Rumunské socialistické republiky [18] .
Po zahájení protestů v Temešváru 19. prosince 1989 poslal Feoktist Ceausescovi telegram, ve kterém mu blahopřál ke znovuzvolení generálním tajemníkem Rumunské komunistické strany a chválil jeho „skvělý aktivismus“, „moudré vedení“ a „odvážné myšlení“ [ 18] a také ho nazývat vládcem „zlatého věku“ země [19] . Ale když se protesty přehnaly po celé zemi, Feoktist se postavil na stranu rebelů a Fronty národní spásy a Ceausescu se proměnil v „Heroda naší doby“ [20] . 18. ledna 1990 byl Feoktist nucen požádat věřící o odpuštění za to, že je celé ty roky podváděl a zuřivě bránil Ceausesca, neschopný bojovat s jeho mocí. Ze zdravotních důvodů a věku rezignoval [20] , ale o tři měsíce později se na naléhavou žádost vrátil do funkce patriarchy. Feoktist později řekl, že psal telegramy na příkaz strany a nikdy v nich neodrážel svůj osobní názor [20] .
Navzdory faktům o spolupráci kněží se Securitate dosud nebyl posouzen rozsah spolupráce mezi kněžími a jejich dopad na činnost rumunské tajné policie, protože mnoho dokumentů nebylo v Rumunsku odtajněno a mnoho státních archivů nebylo dosud odtajněno. byl zpřístupněn veřejnosti [21] . Někteří kněží hlásili informace od představitelů různých vyznání přímo státní policii, a přestože to církev popírala, rostla nespokojenost obyvatel a míra nedůvěry vůči církvi. Ve spolupráci se Securitate se tedy přiznal metropolita Nikolaj z Banátu , který údajně vydal pět disidentů (včetně Gheorghe Calciu-Dumityase) získat vyšší hodnost [22] . S populací 23 milionů v Rumunsku se počet agentů Securitate odhaduje na 400 000 až 1 milion [21] . Neexistují žádné spolehlivé údaje o profesích informátorů, takže nelze určit přesný podíl kněží mezi agenty [6] . Podle svědectví duchovního z hrabství Galati však ze všech kněží jeho župy nanejvýš jeden nebo dva odmítli spolupracovat se Securitate. Bývalý důstojník Securitate v Temešváru, Roland Vasilevich, který byl kdysi obviněn z náboru kněží, tvrdil, že 80 % až 90 % duchovenstva spolupracovalo s tajnou policií [6] a že kněží byli zapojeni do ideologického a politického školení, v nich nacionalistické a xenofobní nálady [23] . Později tito lidé odešli do zahraničí, kde sbírali informace, které pak stát využíval ve své propagandě [23] . Navíc všichni kněží, kteří se zabývali kulturními a vzdělávacími aktivitami v západních krajích Rumunska, byli stejnými agenty Securitate, kteří psali povinné zprávy o jejich činnosti [23] .
Pravoslavná církev poměrně úzce spolupracovala s úřady a zbavila církev nebo úřad každého, kdo nepodporoval oficiální politiku. Skutečných příznivců komunistické moci bylo mezi pravoslavnými kněžími málo a mezi zahraničními konfesemi nebyli téměř žádní. Protestanté vyjadřovali zvláštní nenávist k autoritám [24] : například případ Gheorghe Calciu-Dumitrease, který se postavil proti státnímu ateismu a autoritářskému systému v Bukurešti, se stal jedním z činů neposlušnosti. Byl vyhozen z pravoslavného semináře a v roce 1979 odsouzen na 10 let za „fašistickou propagandu“ [25] . V roce 1985 ho pod zahraničním tlakem Rumunsko propustilo a on se přestěhoval na jihovýchod Rumunska do vesnice a poté zemi úplně opustil [24] . Až do roku 1987 demolice kostelů v Bukurešti nezpůsobila nedůvěru ze strany pravoslavné církve, dokud Ion Dura, vyslaný do zemí Beneluxu, aby se setkal s rumunskými komunitami, nenapsal otevřený dopis Světové radě církví, ve kterém vyzval k demolice kostelů a patriarchovského paláce byla zastavena v rámci „systematizace“ Ceausesca, ale jeho žádost zůstala nezodpovězena [19] .
Za Justiniána začaly příznivé reformy ve více než 200 rumunských klášterech: mniši se začali zapojovat do světského života. Někde byla zemědělská družstva, někde dílny. Počet mnichů v zemi se po těchto opatřeních v roce 1956 zvedl na 7 000 [13] . V roce 1958, po stažení sovětských vojsk, komunistická strana vůči klášterům nečekaně zchladla a nazvala je možnými hnízdy protistátní opozice a začalo se sledování mnichů. Od roku 1958 do roku 1963 bylo zatčeno více než 2500 mnichů na základě obvinění z kontrarevoluční činnosti a polovina klášterů byla uzavřena [4] . V roce 1959 Svatý synod potvrdil státní příkaz k uzavření tří klášterních seminářů a v roce 1966 bylo řeholnicím do 40 let a mnichům do 55 let nařízeno opustit své kláštery za „veřejně užitečnou“ prací, jak se světské mocenské dílo nazývalo [26] . . Až do konce Ceausescovy vlády bylo mnišství pod tlakem, ale nebyly proti němu aktivní žádné represe [26] .
Po roce 1989 se Rumunská pravoslavná církev snažila své jednání vysvětlit: patriarcha Feoktist tvrdila, že její spolupráce byla odůvodněna touhou zachovat náboženství jako takové v zemi [27] , ale zároveň dodal, že každý občan země kolaboroval s komunistickými úřady tak či onak [27] . Biskup Nifon (Miheytse) z Ploiesty podle zásady „účel světí prostředky“ prohlásil, že církev bojovala nejen za zachování náboženství v zemi, ale také za zachování počtu kostelů, jakož i proti znárodnění a konfiskace církevního majetku, což přinutilo církev podporovat úřady . K kritice církve podle něj nedošlo jen proto, že úřady rychle jednaly se všemi odpůrci církve [27] .