| Protestantská etika a duch kapitalismu | |
|---|---|
| Protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus | |
| Žánr | ekonomická sociologie |
| Autor | Max Weber |
| Původní jazyk | německy |
| Datum prvního zveřejnění | 1905 |
Protestantská etika a duch kapitalismu ( německy: Die protestantische Ethik und der „Geist“ des Kapitalismus , 1905 ) je dílo německého sociologa a ekonoma Maxe Webera . Hlavní myšlenkou práce je analyzovat vliv náboženství na kapitalistickou strukturu společnosti .
Na začátku knihy Weber poznamenává, že statisticky jsou držiteli kapitálu v Německu převážně protestanti . Dále se obrací do 16. století a poznamenává, že reformace byla přijata výhradně bohatými a ekonomicky rozvinutými oblastmi Říše. I když se později kapitalismus rozšířil do katolických zemí, kdežto čistý kalvinismus by spíše brzdil ekonomický rozvoj. Weber však upozorňuje na spojenectví mezi protestantismem a buržoazií. Důvodem toho podle vědce je zvláštní světonázor, který přispívá k většímu „ekonomickému racionalismu“ protestantů, zatímco katolíci byli spíše „odcizení světu“ a lhostejní k pozemským statkům. Angličtí, holandští a američtí puritáni přitom nebyli o nic méně asketičtí než katolíci a reformátory jako Luther , Calvin , Knox nebo Foet lze jen stěží označit za zastánce pokroku . Avšak u protestantů byla askeze bizarně kombinována s bohatstvím , což nachází svůj výraz v Lutherově pojetí „povolání“ ( Beruf ).
Když už mluvíme o kapitalismu , Weber jej definuje na základě principu „čas jsou peníze“ ( Zeit ist Geld ), který sahá až k Benjaminu Franklinovi . V tomto smyslu kapitalismus vždy existoval, dokonce i v Číně, Indii a Babylonu, ale pouze v protestantismu je vydělávání peněz odděleno od utrácení. Weber zvláště upozorňuje na skutečnost, že v Nové Anglii 17. století se duch kapitalismu objevil před rozvojem kapitalistických vztahů. V 19. století se však spojení mezi religiozitou a podnikáním ztratilo.
Weberova teze o protestantské pracovní etice jako podmínce pro vznik kapitalismu dala vzniknout jedné z nejznámějších diskusí ve společenských vědách. Německý filozof Norbert Bolz (1989) si v přehledové práci o osudu Weberova odkazu ve Výmarské republice všímá vlivu jeho pojetí na myslitele tak různorodé, jako byli György Lukács , Walter Benjamin , Ernst Bloch , Carl Schmitt , Theodor Adorno a další. Martin Heidegger [1] . V 50. a 60. letech polemiky pokračovaly, za účasti Karla Löwitta , Hanse Blumenberga , Karla Schmitta aj. Později Weberovu tezi přehodnotili např. Luc Boltanski a Eve Chiapello ve slavné knize Nový duch kapitalismu (1999).
Polský ekonom a historik Henrik Grossman kritizoval Weberovo dílo ze dvou úhlů [2] . Za prvé, s odkazem na dílo Marxe , ukazuje, že přísná zákonná opatření proti chudobě a tulákům byla reakcí na masivní přesuny obyvatelstva způsobené uzavřením společných území v Anglii . Za druhé, Grossmanova kniha ukazuje, jak byly tyto „krvavé zákony“ implementovány v celé Evropě, zejména ve Francii . Podle Grossmana postavili zahálku mimo zákon a chudobince, které založili, fyzicky převedly lidi z kategorie nevolníků na svobodníky. Tato podstatná skutečnost se nevztahovala na protestantismus, proto se kapitalismus objevil a rozšířil především díky jiné síle. Na tomto základě Grossman řeší hlavní problém, kterému čelí Weber: jak se velké množství lidí tak rychle zapojilo do kapitalistické výroby .
Podle některých studií měl protestantismus skutečně pozitivní dopad na ekonomický rozvoj příslušných modernizujících se společenských systémů, ale ne tak prostřednictvím „protestantské etiky“ (jak navrhl Max Weber ), ale prostřednictvím šíření gramotnosti [3] .
Na konci 20. a na začátku 21. století se proslavil přístup Waltera Benjamina, který ve svém díle „ Kapitalismus jako náboženství “ (1921) v polemice s Weberem tvrdil, že kapitalismus nevznikl z Protestantismus, ale byl v podstatě náboženstvím [4] .
Kniha byla vydána v ruštině v roce 1976 Ústavem vědeckých informací o společenských vědách Akademie věd SSSR ; v roce 1990 byl celý text knihy zařazen do sbírky M. Webera "Vybraná díla" (M .: Progress); v roce 2006 knihu vydalo moskevské nakladatelství „Ruská politická encyklopedie“.