Theodor Adorno | |
---|---|
Theodor Ludwig Wiesengrund Adorno | |
Datum narození | 11. září 1903 [1] [2] [3] […] |
Místo narození | Frankfurt nad Mohanem , Německá říše |
Datum úmrtí | 6. srpna 1969 [4] [1] [2] […] (ve věku 65 let) |
Místo smrti | Visp , Švýcarsko |
Země | Německo |
Alma mater | |
Škola/tradice |
kritická teorie západního marxismu ( Frankfurtská škola ) |
Směr | evropská filozofie |
Doba | Filosofie 20. století |
Hlavní zájmy | Filosofie , sociologie , kulturní studia , estetická teorie , hudební teorie , psychoanalýza |
Významné myšlenky | Autoritářská osobnost , negativní dialektika , nonkonformní konformismus , kulturní průmysl |
Influenceři | Immanuel Kant , G. W. F. Hegel , Søren Kierkegaard , Karl Marx , Max Weber , Sigmund Freud , Edmund Husserl , Max Horkheimer , Walter Benjamin |
Ovlivnil | Herbert Marcuse , Erich Fromm , Jürgen Habermas , Samuel Beckett |
Ocenění | Goethova medaile města Frankfurtu nad Mohanem [d] ( 1963 ) |
Citace na Wikicitátu | |
Mediální soubory na Wikimedia Commons |
Theodor Ludwig Wiesengrund Adorno ( německy Theodor Ludwig Wiesengrund Adorno ; 11. září 1903 , Frankfurt nad Mohanem , Německá říše , - 6. srpna 1969 , Visp , Švýcarsko ) - německý filozof , sociolog , skladatel , muzikolog . Zástupce Frankfurtské kritické školy .
Theodor Adorno se narodil do bohaté buržoazní rodiny židovského (otec) a italského (matka) původu. Rodina jeho otce Oskara Alexandra Wiesengrunda (1870-1946) se na konci 19. století přestěhovala do Frankfurtu z města Dettelbach ve Franku a zabývala se obchodem s vínem. [5] Obchodní společnost Wiesengrund v Dettelbachu založil v roce 1822 jeho otec Beritz David (později Wiesengrund) . Oskar Alexander Wiesengrund značně rozšířil firmu, vyvážel víno do Velké Británie a Spojených států a otevřel pobočku v Lipsku . Rodina Adornovy matky, operní pěvkyně Maria Calvelli-Adorno della Piana (1865–1952), byla italského původu a hlásila se ke katolicismu . Její otec, rodák z jihokorsické obce Afa , Jean François Calvelli (později Calvelli della Piana), usazený po svatbě ve Frankfurtu, pracoval jako učitel šermu [5] . Rodiče se vzali v roce 1898.
V letech 1913 až 1921 studoval Theodor Adorno, který byl známý jako zázračné dítě , na Gymnáziu císaře Viléma, které absolvoval jako externí student. Jako středoškolák nastoupil i na zdejší konzervatoř. V 15 letech se spřátelil s novinářem Siegfriedem Krakauerem , který se stal jeho intelektuálním rádcem (několik let po sobě spolu o sobotách četli Kantovu Kritiku čistého rozumu ) . Adorno se sice nikdy přímo neúčastnil politického života - na rozdíl například od svého kolegy z frankfurtské školy Herberta Marcuse , který byl členem Rady ve dnech listopadové revoluce -, ale tehdejší revoluční nálada ho neobešla. V poslední hodině se Adorno seznámil s knihami Györgyho Lukácse a Ernsta Blocha , které na něj udělaly velký dojem.
V roce 1921 Adorno vstoupil na Univerzitu Johanna Wolfganga Goetha ve Frankfurtu , kde studoval filozofii, hudební vědu, psychologii a sociologii. Jeho školitelem se stal novokantovský Hans Cornelius , jeden ze zakladatelů Gestalt psychologie ; to bylo na jeho semináři že on se setkal s jeho nejbližším přítelem , Max Horkheimer . Koncem roku 1924 obhájil práci o fenomenologii Edmunda Husserla .
V roce 1925 se usadil ve Vídni, kde studoval skladbu u Albana Berga , s nímž se setkal o rok dříve ve Frankfurtu, a chodil na hodiny klavíru u Eduarda Steuermanna . Již v roce 1926 se však, rozčarovaný iracionalismem Vídeňského hudebního kroužku, vrátil do Frankfurtu, kde pracoval na disertační práci o myšlence Immanuela Kanta a Sigmunda Freuda („Koncept nevědomí v transcendentální teorii mysli“ ), která nebyla nikdy přijata. Od roku 1928 nastoupil do Institutu pro sociální výzkum v čele s Maxem Horkheimerem, na jehož základě vznikla „Frankfurtská škola“ neomarxismu (od roku 1938 se stal formálním zaměstnancem), publikoval také články v Journal of Social Tam zveřejněný výzkum.
Od počátku 20. let se Adorno objevoval v tisku jako hudební kritik (první kritický článek Expresionismus a umělecká pravdivost publikoval již v 17 letech). Od roku 1921 do roku 1932 vyšla asi stovka muzikologických článků Adorna (v letech 1928-1931 působil také jako redaktor vídeňského avantgardního hudebního časopisu Der Anbruch). První filozofickou publikací byla v roce 1930 habilitační práce Kierkegaardova konstrukce estetiky, napsaná pod vedením existencialistického teologa a křesťanského socialisty Paula Tillicha .
Po svém návratu do Frankfurtu Adorno učil na univerzitě. Svou úvodní přednášku jako Privatdozent, jejíž téma bylo označeno jako „aktuálnost filozofie“, přečetl v květnu 1931.
Nástup nacistů k moci ho zaskočil: na rozdíl od svých soudruhů, kteří se také hlásili k levicovým názorům Židů, neopustil zemi hned, ale rozhodl se počkat, ale již v září 1933 jako „ne -Árijec“, byl zbaven práva učit. To ho přimělo v roce 1934 emigrovat do Velké Británie a poté v roce 1938 do Spojených států , kam ho Horkheimer pozval, čímž se stal zaměstnancem svého institutu. V letech 1938-1941 Adorno pracoval v New Yorku jako ředitel výzkumného projektu pro vysílací společnost a v letech 1941-1948 jako spoluředitel výzkumného projektu na University of California, Berkeley . Se svým týmem (Elsa Frenkel-Brunswick, Daniel Levinson , Nevit Sanford) nastínil výsledky této studie v knize The Authoritarian Personality (1950).
V roce 1949 se vrátil do Frankfurtu nad Mohanem a stal se v roce 1953 vedoucím Institutu pro sociální výzkum a v roce 1963 předsedou Německé sociologické společnosti.
Adornovy knihy, stejně jako knihy ostatních členů Frankfurtské školy, měly významný dopad na formování nové levice , Angela Davisová navštěvovala jeho semináře a on sám byl ostře kritický ke kapitalismu a vietnamské válce. V návaznosti na vzestup studentského hnutí v letech 1968-1969 však v praxi vstoupil do ostré konfrontace s levicovými studenty. Nejprve se setkal se zástupci Socialistického svazu německého studentstva a dovádění jeho posluchačů bylo spíše ironické (jeho přednáška o Goethově „Iphigenia in Tauris“, přečtená na pozvání Petra Szondiho na Svobodné univerzitě v Berlíně, byla přinesl s transparentem „ Leví fašisté z Berlína vítají klasicistního Teddyho“).
V dopisech Herbertu Marcuseovi však Adorno psal o neproduktivitě protestů mládeže, „legitimních požadavcích a pochybných prostředcích studentského sboru“. Na druhé straně leták protestujících hlásal: „Profesor Adorno je vždy připraven svědčit o sklonu západoněmecké společnosti k nelidskosti. Když je však konfrontován s konkrétním projevem nelidskosti, odmítá vyslovit svůj názor. Raději v tichosti trpí rozpory, které dříve uvedl . Když se skupina studentů chystala vést politickou diskusi v uzavřené posluchárně, Adorno zavolal policii. Když studenti v odvetu narušili jeho kurz „Úvod do dialektického myšlení“ (tři studentky před ním odhalily svá ňadra a zasypaly ho okvětními lístky), [7] profesor zrušil následující přednášky a odjel do Švýcarska pracovat na „ Teorii estetiky “ . Tam zemřel na infarkt.
Kritika kultury a společnosti, kterou rozvinul Adorno spolu s Horkheimerem ( Dialektika osvícení , 1947), se rozvinula v souladu s hegeliánskou dialektikou , částečně Freudovou psychoanalýzou , marxistickou sociologickou kritikou zbožního fetišismu a reifikace. Adorno se zaměřuje na recesivní sociálně-antropologické změny (uvadnutí reflexe, její nahrazení stereotypními reakcemi a mentálními klišé atd.) spojené s rozvojem masového „ kulturního průmyslu “, se standardizací vztahů v monopolní „ kontrolované společnosti “. “. Během svého pobytu ve Spojených státech Adorno a jeho spolupracovníci provedli sociologickou a psychoanalytickou studii různých typů osobnosti z hlediska predispozice k přijetí „demokratického“ nebo „autoritářského“ vedení („Autoritarian Personality“, 1950).
V řadě děl kritizoval fenomenologii , existencialismus a neopozitivismus . Rozvinul myšlenky antisystematické „ negativní dialektiky “, v níž se snoubí epistemologické a sociálně kritické motivy: negace (která na rozdíl od Hegelova přestává být momentem přechodu k jakékoli nové syntéze) působí zároveň jako relativizace jakékoli uzavřené systém pojmů a jako popření existující reality ve jménu konkrétní možnosti „utopie“ neformulované ve formě žádného pozitivního modelu.
Theodor Adorno přikládal velký význam kritice identifikace nebo myšlení identity. V Negativní dialektice filozof napsal: „pravdivý moment ideologie je zašroubován do vědomí člověka, kde existuje instrukce a náznak, neměl by existovat žádný rozpor, žádný antagonismus. Říci o někom, že je svobodný, znamená připisovat mu to, co je nadřazeno každému člověku, ale přesto to říká, že se v něm projevuje toto nemožné. Toto „tajemství zduchovňuje jakýkoli identifikující soud, který se nějakým způsobem ospravedlňuje“ („negativní dialektika“). Kritika „identifikačního myšlení“ vede autora k potřebě nalézt v člověku schopnost sebepřesahu, která subjektivitě otevírá zkušenost nemožného a neznámého. Negativní dialektika je metoda, která odhaluje „afirmativní kulturu“ a zpřístupňuje tuto zkušenost [8] [9] .
Umění je sférou, v níž se ztělesňuje „neidentita“ člověka k sobě samému, umožňuje překročit meze pozitivity a stát se přístupným prožitku druhého. [9]
Teorii estetiky Theodora Adorna reprezentují především tři díla: "Filozofie nové hudby", "Úvod do sociologie hudby", "Estetická teorie". Estetická výuka není ve filozofii Theodora Adorna soběstačná, obrovský obsahový význam mají pojmy, které filozof rozvinul v jiných dílech, především v negativní dialektice. Zejména takové pojmy jako identita a neidentita.
Při psaní svých děl o estetice se Adorno inspiroval spisy Waltera Benjamina , se kterým měl možnost osobně komunikovat. Adorna ovlivnila zejména díla z období od Původu německého barokního dramatu (1928) po Pasáže, které Benjamin do konce života nestihl dokončit. Nicméně Adornova reakce na Benjaminovo Umělecké dílo ve věku jeho technické reprodukovatelnosti byla značně negativní. Zatímco Benjamin označil kinematografii za avantgardní médium a přál si její další rozvoj, Adorno v ní viděl jen přemíru kulturního průmyslu .
Východiskem Adornových filozofických úvah je předpoklad zásadního rozdílu mezi uměním a sociální realitou . Dějiny a umění rekonstruuje metodou „negativní dialektiky“, aby demonstroval obecnou tendenci umění k sebedestrukci, aby dokázal, že jde o jeho vnitřní zákon. Pro Adorna nemůže existovat žádná přehnaně historická definice umění, všechny myšlenky a teorémy filozofie umění jsou zásadně interpretovány. Adorno navíc interpretuje empirické v umění jako ahistorické: jeho pojetí je aplikovatelné jak na klasické umění, tak na umění modernistické [10] .
Filozof Günter Figal považuje za Adornovo hlavní dílo jeho posmrtně vydanou Estetiku, kterou autor nikdy nestihl dokončit. Tato práce je pokusem upozornit na nepřístupnou zkušenost jednotlivce a neidentickou v umění. Adorno zde, důsledněji než ve svých jiných dílech, využívá svých základních konceptů, kolem kterých utváří své úvahy a zprostředkovává nám celistvost své pozice. [11] Germanista Gerhard Kaiser psal o Adornově estetické teorii jako o díle, v němž jsou ukázány všechny motivy jeho myšlení. [12]
Pro Günthera Figala je ústřední tezí díla chápání umění jako výsledku racionální konstrukce, která harmonicky spojuje různé druhy materiálu (zvuky, slova, barvy, dřevo, kov atd.) do jediného celku. V uměleckém díle se materiál proměňuje v něco individuálního a tím je zachována jeho neidentita [11] . I když je umělecké dílo promyšlené do nejmenších detailů, působí, jako by je stvořila příroda, protože samotná bohatá forma odkazuje k povaze námětu, ať už jde o předtuchu nebo reflex. Adorno chápe umění nikoli jako napodobování přírody, ale jako krásu přírody, která má na člověka vliv, ale pro svou „nedokonalost“ uniká lidskému chápání [13] .
Už v úvodní části Estetické teorie mluví Adorno o dvojí povaze umění jako o autonomním a sociálním faktu. Termín „sociální fakt“, který zavedl Emile Durkheim , označuje společensky významnou událost. Umělecká díla jsou integrována do podmínek výroby a jako produkty společnosti jsou také zbožím na prodej. Jejich autonomie je společensky determinovaná, a to je jen stěží vytlačeno ze společnosti. Autonomie ztělesňuje dílo, protože samo podléhá vlastnímu zákonu formy. Z této autonomie vyplývá, že umělecká díla jsou nefunkční: neexistuje žádná sociální funkce, kterou lze s uměleckými díly spojovat. Ve své nesmiřitelné opozici vůči společnosti umění prosazuje svou autonomii tím, že kritizuje společnost skrze její samotnou existenci.
V utopickém smyslu je umění něco, co ještě neexistuje. Adorno píše, že v každém skutečném uměleckém díle se objevuje něco, co neexistuje. To odkazuje na Stendhalovu teorii štěstí , kde štěstí existuje jako druh, který eschatologicky očekává naplnění, a daná realita je zcela popřena. [čtrnáct]
V publikacích věnovaných dílu moderních německých skladatelů se hudba objevuje jako sféra umění, v níž se „neidentita“ v lidské činnosti nejvíce realizuje [10] .
Společným prvkem filozofie Theodora Adorna je boj proti totalitním formám vědomí. Předem dané formy tonality hudebního jazyka jsou výrazem totalitní povahy společnosti. Theodor Adorno věřil, že expresionismus Schoenbergovy hudby je příkladem cesty ven z tohoto začarovaného kruhu umění. Proto je kritériem pravdivosti umění aktualizace konfliktu mezi společností a jednotlivcem. Filosof spatřoval svůj účel ve skutečné reflexi projevů antagonistických vztahů mezi jednotlivcem a člověkem jako druhem, jeho prostředkem je nekompromisní forma. Adorno považoval Schoenbergovu hudbu za „nejjasnější důkaz toho, že v oblasti umění stále nacházejí úkryt duchovní impulsy, které již nemají místo v bezduchě realistickém moderním světě“ [8] .
V oblasti umění a zejména hudby tak autor potvrzuje svobodu individuální kreativity bez tlaku norem uměleckého vyjádření. Existuje však výtka, že filozof, který je schopen pochopit logiku a skrytý význam hudby, opustil svůj dar a nechal se příliš unést motivy odhalování „falešného vědomí“. [patnáct]
Myslitel si mimo jiné všímá rozporu mezi obsahem a formou v uměleckých dílech. Je zdůrazněno jejich propojení: forma je „vysrážený obsah“ a duchovní obsah je odvozen od formy. Forma nemůže být nikdy čistá, taková, jakou chce být jako forma. Duch díla překračuje své meze: "V dialektice formy a obsahu se váhy na rozdíl od Hegela přiklánějí k formě." Také v dialektice samotné formy Adorno zdůrazňuje rozpor mezi výrazem a konstrukcí. Prostřednictvím výrazu díla je forma spojena s obsahem a prostřednictvím konstrukce je zvýrazněna jeho celistvost.
V důsledku toho Theodor Adorno mluví o nedostatku jednoty v umění. Jedna kreativita se nám jeví v roli „ideologického vědomí“ se svými obsedantními totalitními formami, druhá – skutečné umění se svobodou umělcova vyjádření. Adornovým přínosem pro estetiku je rozvoj dialekticko-materialistického pojetí umění. [deset]
V roce 1925 absolvoval hodiny hudební teorie a hudební kompozice u Albana Berga ve Vídni . Autor několika děl - písní, komorní instrumentální a sborové hudby, psaných způsobem blízkým expresionismu . Ve třicátých letech 20. století se vzdal komponování (poslední dokončená skladba - 6 kusů pro orchestr op. 4 - s datem 1929). Hlavní interpretkou a vydavatelkou Adornových děl pro klavír je Maria Luisa López Vito .
V roce 2003, k výročí Theodora Adorna, nedaleko univerzity ve Frankfurtu nad Mohanem , kde filozof řadu let vyučoval a bádal, byl na náměstí po něm postaven pomník - autorské dílo ruského umělce Vadim Zakharov [16] , který před tím vyhrál mezinárodní soutěž na stavbu památníku Theodora Adorna.
Pomník je skleněná krychle pravidelného tvaru na parketovém podstavci, uvnitř které je pracovní stůl a filozofická židle. Na stole je tiše bijící metronom podpírající první vydání Negativní dialektiky. A další tři stránky, dvě ručně psané a jedna úřední, připomínající nějaký dokument, který možná souvisí s Adornovým nuceným útěkem z nacistického Německa. Další dvě stránky jsou rukopisy: fragmenty hudebního díla skladatele Adorna a korektura filozofického textu. A na stole je staromódní lampa ze světlého skla, která se po večerech rozsvěcuje.
Na základně kolem pomníku, v úrovni terénu, jsou názvy hlavních Adornových pojednání („Minima Moralia“, „Filozofie nové hudby“, „Negativní dialektika“, „Estetická teorie“) a pak v podivné spirále, slavné aforismy filozofa.
Jedna ze skleněných ploch pomníku, obrácená k Frankfurtské univerzitě, byla již ve dnech zářijového výročí 2003 rozbita kamenem a podél průhledné roviny prošla trhlina.
V současné době je pomník restaurován do původní podoby.
Foto, video a zvuk | ||||
---|---|---|---|---|
Tematické stránky | ||||
Slovníky a encyklopedie | ||||
Genealogie a nekropole | ||||
|