| Siyah Galesh | |
|---|---|
| Siјаһ Galesh, Siјo Golysh | |
| Mytologie | Talyshova mytologie |
| Výklad jména | černý ovčák |
| Podlaha | mužský |
| obsazení | Ochrana a chov dobytka |
Siyakh Galesh , také Siyo Golysh ( Talysh Siyakh Galesh, Siyo Golysh ) je božstvo , patron dobytka v talyšské mytologii .
Siyah Galesh se doslovně překládá z talyšštiny jako „černý ovčák “.
Siyah Galesh je považován za hlavního majitele a strážce hospodářských zvířat, jeho jméno naznačuje, že zpočátku byl pro něj prioritou dobytek. Dodnes v moderních kaspických dialektech výraz „gāleš“ („galesh“) označuje pastýře dobytka, zatímco stádo ovcí se nazývá výraz „kurd“ („Kurd“, „kyrd“) [1] .
Siyah Galesh všude neviditelně doprovází pasoucí se stáda, vrací domů krávy, které se zatoulaly ze stáda, pacifikuje a trestá vzpurná zvířata, která neposlechla pastýře, lehce je zraní, zaplete jim nohy provazem, připlíží se a vyděsí je tak, že někdy zvíře spadne , a dokonce zahání zvláště provinilé do země rohy vzhůru nohama. Zvíře před trestem Černého ovčáka může zachránit pouze majitel sám. Než tvrdohlavé zvíře uváže, musí přejet rukou přes hlavu krávy se zmínkou o Alláhu a nakreslit kolem ní kruh nožem. Pokud jsou nohy zvířete zapletené do provazu, pak před jeho řezáním musí majitel provést magický postup - nakreslit stejný kruh, nalít vodu na hlavu krávy, zakrýt jí obličej kapesníkem a přečíst modlitbu. Již v těchto prvcích ochrany zvířete před trestem Černého ovčáka je dobře vidět částečně démonizovaná povaha předislámského božstva patrona [1] .
Siyah Galesh povzbuzuje starostlivé pastýře a majitele hospodářských zvířat tím, že jim předkládá magické černé lano, které přináší štěstí, podporuje růst hospodářských zvířat a zvyšuje produkci mléka. Dalším darem Siyah Galesh je kouzelné vejce nebo kus masa, které by se měly vložit do sáčku s rýží, respektive do hrnce, aby zásoby jídla v domě nedošly. Ten, kdo takový dar dostal, ho ale musí utajit – jinak zázrak zmizí. Aby majitel dobytka potěšil Siyah Galesh, musí se zvířaty, zejména těhotnými ženami a mladými zvířaty, zacházet opatrně a udržovat stáj v dokonalé čistotě.
Siyach Galesh nežije v lidském prostředí; nejraději je mezi zvířaty, aby je hlídal. Existuje názor, že v pátek (toto je volný den, kdy lidé nakupují na trzích) se Siyah Galesh objevuje na trhu v podobě starého muže a prodává mléčné výrobky. Kdo si u něj něco koupí, bude mít takové výrobky vždy doma [2] .
Podobnost obrazů Siyakh Galesh a Siyo Chyho naznačuje, že tyto kulty v rané éře byly jediným obrazem a poté byly rozděleny a vyvinuty odděleně [3] . Jejich pozdější chápání jako dvou samostatných postav může dobře souviset se specifiky životního stylu obyvatel severního Talyshe , kteří v určitém období přešli od vzdáleného pastevectví k usedlému zemědělství a kdysi prvotně pastýřské božstvo proměnili v novou kvalitu – ducha osudu, včetně přinášení štěstí v různých oblastech lidského života [1] .
Jako ozvěna dávných dob se dodnes v talyšském etnickém povědomí uchovala víra, že mléko, tvaroh a další mléčné výrobky nelze v noci vynášet z domu a v některých verzích přesvědčení dokonce konzumovat je před úsvitem, protože se stávají majetkem démonických sil, vždy přinášejících neštěstí. V tomto smyslu se obraz Siyah Galesh zcela geneticky vrací k obrazu avestanských postav, které sponzorují lidi svými laskavými slovy, myšlenkami a činy. V Avestě je podobná postava - Geush Urvan (Býčí duše), který sponzoruje hospodářská zvířata [4] . Přestože V.A. Arakelová považuje paralely Siyo Golysh a Geush Urvan za neopodstatněné, íránský badatel A. Abdoli je považuje za jedinou genetickou jednotku, zachovanou pouze ve víře Talysh a Galesh (hora Talysh, vedoucí pastýřský životní styl v hornatém oblast) [5] .
Tradice popisují Siyah Galesh jako divokého nespolečenského pastýře, který pase svá stáda v této oblasti - přírodní rezervaci, která nese jeho jméno. Lov je zde zakázán a na toho, kdo neuposlechne, čeká trest Černého ovčáka - jsou nalezeni mrtví a některé po honu pronásleduje neštěstí [1] .
Dohled Siyaha Galeshe nad procesem lovu značně rozšiřuje jeho doménu, překračuje jej patrona pastevectví a uděluje mu status patrona fauny obecně, včetně divokých zvířat. Tradiční lovecká etika předepisuje brát si z přírody jen to, co je nezbytné, a množství povolené kořisti závisí na blahobytu, morálním charakteru a dalších faktorech. V případě Černého ovčáka tradice poznamenává, že zvířata zabitá lovcem nejsou v žádném případě náhodnými oběťmi, ale prokletá Siyah Galesh za jakékoli přečiny. Ti, kteří se rozhodnou vzít si z přírody víc, než je nutné, Siyah Galesh, nejprve varuje nějakým znamením (například zlomená zbraň nebo lehké zranění). Pokud to člověka nezastaví, čeká ho kletba Černého ovčáka – lovec beze stopy zmizí v lese či v horách, nebo je nalezen mrtvý.
V lidové víře Talyshů se Siyah Galesh objevuje v jiných podobách: buď je to neviditelný starý muž zabalený do černé vlny s holí v ruce, nebo je to zdravý snědý mladý muž. Společníkem Černého ovčáka je často jeho oblíbenec - obrovský jelen a někdy se sám Siyah Galesh objeví v masce jelena nebo gazely. Těm, kterým se podaří poznat černého ovčáka v jedné z jeho podob, nebo těm, kterým se - pro jakékoli zásluhy nebo zvláštní vlastnosti - otevře, čeká změna k lepšímu - takového člověka bude vždy provázet štěstí, bohatství a štěstí, pokud bude jejich setkání tajit [1] .