| Taliesin | |
|---|---|
| Datum narození | 534 nebo 518 [1] |
| Místo narození | |
| Datum úmrtí | 599 |
| občanství (občanství) | |
| obsazení | básník , spisovatel , bard |
| Mediální soubory na Wikimedia Commons | |
Taliesin (zastaralý ruský přenos - Taliesin ; zeď. Taliesin ) (asi 534 - asi 599 ) - nejstarší z básníků, kteří psali ve velštině , jehož díla se dochovala dodnes [2] . Jeho jméno je spojeno především s Book of Taliesin , velkou sbírkou básní vytvořenou v období středního Walesu ( J. Gwenogvrin Evans datuje knihu asi do roku 1425 a N. Denholm-Young na začátek 14. století [3] ), ale Ivor Williams datoval většinu tamního obsahu z 10. a 11. století a nejstarší básně – patřící „historickému“ Taliesinovi – ze 6. století. Taliesin se později stal předmětem legendy sepsané nebo vytvořené v 16. století antikvářkou Alice Gruffyddovou , možná založenou na nějaké ústní tradici.
Ve velšské mytologii je Taliesin čaroděj a bard, první smrtelník, který má dar proroctví. Byl adoptivním synem a služebníkem čarodějnice Ceridwen. Často byl zobrazován jako orel, pták vybraný kněžími pro lety duše na onen svět. [čtyři]
Je po něm pojmenován kráter Taliesin na Jupiterově měsíci Europa .
Životopis historického Taliesina je téměř neznámý, lze jej obnovit pouze prostřednictvím nepřímých odkazů ve verších. Nennius ve svých „ Dějinách Britů “ po příběhu krále Idy z Northumbrie (v letech 547-559 ) píše:
Tunc Talhaearn Tat Aguen v poemate claruit; et Neirin et Taliessin et Bluchbard et Cian, qui vocatur Gueinth Guaut simul uno tempore in poemate Britannico claruerunt
Pak Talhayarn Tad Aven (Tad Awen, "otec múzy ") dosáhl úspěchu v poezii; a Neirin a Taliesin a Bluchbard a Kian, který se nazývá Gwaint Gwaut (pravděpodobně Gwenith Gwawd, "pšenice písně"), společně ve stejnou dobu dosáhli úspěchu v britské poezii
Existuje tradice, podle které se Taliesin narodil v blízkosti jezera Geirionid na severu Walesu (County Conwy , poblíž Llanrust ). Je založen na řádku přidaném na konec básně Anrec Uryen („Dar Urien “):
Mineu dalyessin nebo iawn llyn geirionnyd
J. Morris-Jones navrhl, že iawn (v moderním jazyce – „správně, pravda, pravda“) se objevil v důsledku toho, že písař špatně vyložil slovo lann „břeh“ jako iaun (možné hláskování iawn . Pak je tento řádek přeložen jako „ Jsem Taliesin z břehů Geirionidských jezer." Ivor Williams však považuje za nutné změnit slovo lyn 'jezero' na llin 'čára, rod'; v tomto případě je geirionnyd formou slova keirionnyd , které má dva významy, které jsou v tomto kontextu stejně vhodné - "vládce" a "nebe". Pak řádek zní jako "Jsem Taliesin, ze skutečně královské (nebo nebeské) rodiny", což je v dobrém souladu s představami o "legendárním" Taliesinovi .
Taliesin byl dvorním bardem a psal básně na chválu vládce, v jehož službách byl. Ivor Williams řadí mezi jistě rané 11 básní (založených nejen na úvahách o stylu a žánru, ale i na lingvistických podkladech), které jsou však věnovány různým panovníkům. Pokud se dá pochopit, Taliesin nejprve sloužil vládci Powys Brochvile Iskitrog (v té době Powys zřejmě patřil k rozsáhlým územím na východě a severu, v dnešní Anglii). V jedné ze svých básní se Taliesin chlubí:
keint rac vd clothleu. yn doleu hafren
rac brochuael powys a garwys vy awen
Zpíval jsem před slavným vládcem, v zákrutách Severn (Hafren)
Před Brochvilem Powysem, který miloval mou múzu
Přesto se nedochovala jediná báseň, která by byla adresována přímo Brochvilemu, nicméně v knize Taliesin je zaznamenána chvála jeho synovi Keenanu Garvinovi , který je v dějinách Walesu dobře známý: podle latinského života Svatý. Cadoc (zemřel kolem roku 577 ), Cadoc zabránil útoku jistého Cynana na Morganug a Selivus , pojmenovaný v kronikách jako syn Cynana, zemřel v bitvě u Chesteru ( 613 ). Obsah Trawsganu Cynan Garwyn ( trawsganu , 'cross-song' je termín pro báseň, která začínala a končila stejným slovem [5] ) také dobře zapadá do toho, co víme o roli dvorních bardů u Keltů: to je především seznam důstojného vládce a darů, které od něj Taliesin obdržel.
Později Taliesin odešel na takzvaný starověký sever , do Rhegedu , kde se stal dvorním bardem Urien , známým ze stejné „Historie Britů“ od Nennia:
Contra illum quattuor reges, Urbgen et Riderchen et Guallanc et Morcant, dimicaverunt. Deodric contra illum Urbgen cum filiis dimicabat fortiter - in illo autem tempore aliquando hostes, nunc cives vincebantur - et ipse conclusit eos tribus diebus in insula Metcaud et, dum erat in expedice, iugulatus est, regio probuse indestiniaps destin, regio probuse indestiniaps virtus maxima erat instauratione belli
Bojovali proti němu čtyři králové ( Husové ): Urbgen (Urien) a Riederk ( Riederch Starý ) a Gwallauk ( Gwallaug ) a Morkant (Morgant). Deodric se svými syny proti tomuto Urbgenu statečně bojoval - střídavě byli poraženi nepřátelé, pak obyvatelé města - a on (Urien) je tři dny a tři noci obléhal na ostrově Metcaud ( Lindisfarne ) a během výpadu byl zabit Morcanthem, podněcován závistí, protože byl lepší než všichni králové v obnovení bitvy.
Khussaovy aktivity nejsou datovány s jistotou, ale přibližně vládl v letech 585 až 592 , což je v dobré shodě s jinými informacemi o době Taliesinova života.
Stejně jako na Cynanově dvoře psal Taliesin králi písně chvály. Popisují jeho slavné činy a jeho shovívavost vůči básníkovi. Z písní chvály Urienovi se dochovaly tyto:
Starobylost básní historického Taliesina dokazují nejen odkazy na historické události známé z jiných zdrojů, archaismus samotného žánru jeho poezie a reálie, které reflektují, ale i lingvistické úvahy. Pravidla versifikace vyžadovala od každého verše určitý počet slabik , nicméně některé verše ve formě, v jaké jsou zaznamenány v rukopise, jsou příliš krátké: faktem je, že po 6. století k takovým historickým procesům v dějinách velšský jazyk (zejména synkopa , pak dochází k poklesu samohlásek ), což snížilo počet slabik ze slova. Tak například v pozdní velštině je jméno Urien dvouslabičné, ale pokud se za něj nahradí občasný Urfoën (odpovídající rané britské * Ōrbogenos , srov. Nennius ' Urbgen ), získá se řádná devítislabičná řada. Obecně je metrika těchto básní dosti archaická, běžná je desetislabičná linie oddělená cézurou , ale existují i devítislabičné (ale ne kratší) a dvanáctislabičné verše.
Technika versifikace v Taliesinově době byla poněkud jednodušší než ta, která byla později kodifikována do složitého systému souhláskových korespondencí nazývaných kinhanedd ( cynghanedd ). Z technik odl (rýmy, včetně vnitřních), proest („neúplné“ rýmy, tedy ty, na kterých se podílejí pouze souhlásky), odl Wyddelig („irský rým“ - technika vypůjčená z irské verze, kdy se berou v úvahu rýmy souhlásky určitých tříd, jako je -awc s -awt ), cymeriad llythrennol (řada veršů, které začínají stejným zvukem), cymeriad geiriol (řada veršů, které začínají stejným slovem). Existují speciální typy slok, podobné později přijatým poetickým metrům. Všechny tyto charakteristiky přibližují básně historického Taliesina k Aneirinovu Gododinovi .
O „legendárním“ Taliesinovi se ví o něco více než o tom historickém. Ve velšské tradici byl vnímán jako nositel tajných znalostí, bylo mu připisováno nadpřirozeno, včetně věšteckých schopností a jedinečného básnického daru. Kompilátor Knihy Taliesin se zřejmě zajímal právě o tradice legendárního Taliesina: je shromážděno mnoho gnómických básní, které začínají slovy „já vím“ nebo „viděl jsem“, báseň Armes Prydein („Proroctví o Británie"), pocházející asi z roku 930 , a různá díla legendárního (například Anryuedodeu Allyxandar , "Zázraky Alexandra" - převyprávění příběhu o útěku Alexandra Velikého známého ve středověku ) a encyklopedického charakteru. (vzestupně k Bede nebo přímo k Isidorovým "Etymologiím" ). Status náboženských veršů obsažených v knize je nejasný: na jedné straně mohly být připsány i Taliesinovi, na druhé straně je možné, že si písař-mnich uvědomoval určitou „hříšnost“ svého zájmu o „pohanské“ (nebo alespoň nekřesťanské) tradice a snažil se tak tento materiál „okořenit“ zbožnou poezií [6] . Velké množství veršů připisovaných legendárnímu Taliesinovi je vychloubačným výčtem toho, co ví. Typický příklad:
Vím, proč je v prohlubni ozvěna
Proč se stříbro leskne, proč je dech černý, proč jsou játra krvavá,
proč má kráva rohy, proč je žena něžná, proč
je
mléko bílé, proč je
cesmína
zelená
…][
hřebec, býk, tele,
kukuřice, která přišla na kopec.
Zvedli mě a dali do pece,
spadl jsem, když mě opékali,
a spolklo mě kuře.
Devět měsíců jsem byl v jejím břiše
, byl jsem naživu, byl jsem mrtvý
Jsem Taliesin.
Mnohem později, v 16. století , sepsala antikvariát Alice Gruffyddová Historii Taliesina ( Hanes Taliesin ), která zjevně odrážela mnoho prvků pozdější tradice; není však jasné, do jaké míry se Gruffydd skutečně opíral o živý folklór a do jaké míry je jím publikovaný text jeho vlastním dílem.
Podle Historie Taliesina to byl původně chlapec jménem Gwion , sluha staré čarodějnice Cerridwen ( Cyrridwen ) . Ceridwen měla krásnou dceru a ošklivého syna jménem Morfran nebo Avagdi ( Afagddu ) . Žádná magie nedokázala Avagdiho vyléčit z deformace, a pak se Ceridwen rozhodla, že ho udělá moudrým. Pomocí instrukcí nalezených v knihách Virgila (ve středověku byl vnímán jako strážce starověké moudrosti) začala vařit lektvar v obrovském kotli, čímž přinutila Gwion zamíchat. Na prst mu padly tři kapky, chlapec si strčil prst do úst a kapky spolkl. Stalo se, že veškerá síla lektvaru byla obsažena právě v nich a Gwion získal dar velkého vědění a moudrosti. Uvědomil si, že Ceridwen by se na něj velmi zlobila, spěchal pryč a čarodějnice ho běžela pronásledovat.
Na útěku od Keridwen se Gwion proměnil v králíka a poté se Keridwen proměnila v psa . Gwion se proměnil v rybu a skočil do řeky, ale z čarodějnice se stala vydra . Když se chlapec proměnil v ptáka, stal se z Ceridwen jestřáb . Nakonec se Gwion stal pšeničným zrnem a Ceridwen se proměnila v kuře a snědla ho. Poté otěhotněla, ale protože věděla, že to dítě je Gwion, rozhodla se ho zabít. Přesto se ukázalo, že dítě je tak krásné, že to nemohla udělat a pustila ho do moře v kožené tašce.
Historie Gwionových proměn se podobá historii irského hrdiny Finna mac Cumal , což možná naznačuje jejich společný původ.
Dítě později objevil Elfin , syn Gwydna Garanhira , „vládce Ceredigionu “. Elfin chytal na přehradě, ale chytil jen mládě. Elfina, ohromená jeho krásou, zvolala: „ Tal iesin! » 'Krásné obočí!'. Taliesin mu odpověděl dlouhými verši. Když Elfin přišel domů, jeho otec se zeptal, co chytil, a Elfin odpověděl, že chytil básníka. Guidno byl velmi překvapen a zeptal se: "Ale jakou hodnotu ( tal ) má básník?" - na což Taliesin okamžitě odpověděl: "Větší hodnota ( tal iesin ) než cokoli, co lze vytáhnout z přehrady" (to byla slovní hříčka založená na dvojím významu slova tal - "čelo, čelo" a "hodnota").
Později se podle Historie Gruffydda stal Taliesin moudrým bardem a prorokem na dvoře svého „nevlastního otce“ Elfina.
Anglický překlad Hanes Taliesin byl zahrnut Lady Charlotte Guest ve svém vydání Mabinogi , ačkoli tento text neměl nic společného s vlastním Mabinogion; přesto jsou stále často vydávány společně, zejména v populárně naučných publikacích.
Již ve středovelšské tradici se objevila představa, že Taliesin byl bardem na dvoře krále Artuše (v této funkci vystupuje zejména v Kilhuh a Olwen ). Nejčasnější zdroje týkající se Arthura (stejného Nennia) však datují jeho život na začátek 6. století a bitva u Camlannu , kde zemřel, se vztahuje k roku 542 , což je o půl století dříve než rozkvět Taliesinovy kariéry. Přesto je tato zápletka velmi oblíbená, využívá ji zejména Alfred Tennyson v Královských idylách.
Podoba legendárního Taliesina jako nositele posvátného vědění je velmi oblíbená mezi autory píšícími historické romány a díla v žánru fantasy , zejména ty založené na zápletkách z keltské mytologie . V té či oné podobě se Taliesin objevuje v knihách G. G. Kaye , C. de Linta , Nikolaje Tolstého a mnoha dalších autorů; nejčastěji však spisovatelé spoléhají na volné výklady pozdějších tradic ve stylu Gruffydda.