Michail Michajlovič Tarejev | |
---|---|
Datum narození | 14. (26. listopadu) 1867 |
Místo narození |
Michajlovský Ujezd , guvernorát Rjazaň |
Datum úmrtí | 4. června 1934 (ve věku 66 let) |
Místo smrti | |
Země | |
obsazení | náboženský filozof a teolog, spisovatel, učitel. |
Manžel | Alexandra Ivanovna Speranskaya |
Děti | Evžen , Boris, Vladimír |
Michail Michajlovič Tarejev ( 1867 , Rjazaň - 1934 , Moskva ) - ruský náboženský filozof, teolog, spisovatel, učitel na Moskevské teologické akademii . Otec slavného sovětského lékaře Evgeny Michajlovič Tareev . Dědeček významné sovětské a ruské lékařky Tareeva Iriny Evgenievny . Profesor Moskevské teologické akademie (1902-1917). Zasazoval se o aktivní účast laiků na farním životě.
Narozen 14. listopadu ( 26 ), 1867 [ 1] v rodině kněze v obci Kozlovský Vyselki , okres Michajlovský, provincie Rjazaň [2] [3] (podle jiných zdrojů se narodil v roce 1866 v obci ze Svistova [4] ).
Vystudoval Rjazaňskou teologickou školu (1881), Rjazaňský teologický seminář (1887) a Moskevskou teologickou akademii (1891), kde mu zůstalo profesorské stipendium. V roce 1892 (podle jiných pramenů - v roce 1902 [2] ) obhájil svou magisterskou práci „Pokušení boha-člověka jako jediný vykupitelský čin celého pozemského života Kristova v souvislosti s dějinami předkřesťanských náboženství a křesťanské církve“ a od října začal vyučovat homiletiku, liturgii na Pskovském teologickém semináři Od ledna 1899 byl učitelem latiny na teologickém semináři v Rize .
Po předložení disertační práce k obhajobě čekal 10 let na její schválení [5] . Poté, co v roce 1902 získal magisterský titul v teologii a titul mimořádného profesora , začal učit na katedře morální teologie Moskevské teologické akademie. V roce 1903 napsal doktorskou práci „Filozofie evangelických dějin. Život Ježíše Krista je slávou Boží." Po potvrzení v hodnosti doktora bohosloví byl v roce 1905 povýšen do hodnosti řádného profesora. V roce 1915 byl zvolen členem představenstva Moskevské teologické akademie.
V letech 1910-1915 byl členem knihovnické komise, v letech 1917-1918 redigoval časopis Theological Bulletin , kde před ním tuto funkci zastával Pavel Florenský .
V letech 1919-1923 vyučoval pedagogiku na Vojenské elektrotechnické akademii v Sergiev Posad a na Vyšší pedagogické škole.
Od roku 1927, po smrti své manželky, žil převážně v Moskvě se svými syny. Všichni tři jeho synové se stali doktory věd, profesory. Nejstarší, Vladimír, vedl oddělení tepelné techniky na Moskevském elektromechanickém institutu dopravních inženýrů; nejmladší Boris pracoval v různých výzkumných ústavech a univerzitách – také v elektrotechnickém oboru. Prostřední, Eugene , se stal slavným lékařem.
Memoáry metropolity Pitirima (Nechaeva) o období působení M. M. Tareeva na Moskevské teologické akademii:
V té době jsme měli na Akademii úžasného profesora Tareeva. Velmi zajímavý člověk, hluboce pravoslavný, ale s odvážnými názory, a proto vždy vzbuzoval pocit ostražitosti a kritiky ze strany kolegů i studentů. Byl to výborný učitel, ale strašně přednášel: přinesl sešit a foukal do něj, takže se studenti rozprchli. Jednou, po své další přednášce progresivního charakteru o obrodě amatérských farností, iniciativě věřících (měl na toto téma velmi zajímavé materiály), opouští publikum, za ním studenti, náhle před ním, hieromonek přísný život a hodí ho: „Nemůžeš uniknout soudu Božímu!“ Student profesorovi! Bylo mi to řečeno jako fakt.
Tareevovy filozofické názory byly významně ovlivněny Heinrichem Rickertem , Wilhelmem Diltheyem a Nikolajem Losským . Základem Tareevových filozofických konstrukcí je teologický dualismus blaženého a stvořeného bytí, divergence stvořeného světa a blažené sféry. Teologický dualismus také určoval antropologické názory Tareeva.
Když Tareev viděl v každém člověku „přirozené božství“, věřil, že duchovní život se realizuje pouze prostřednictvím zkušenosti evangelia, prostřednictvím společenství s Kristem . Proto Tareevův ústřední význam v „tajemství bytí“ nepřizpůsobil Tareev osobě jako takové, ale křesťanovi – „Bůh nepůsobí skrze přírodu na člověka, ale skrze křesťana na přírodu“ („Základy křesťanství .“ - svazek 3. - str. 143) .
Tareev rozpoznal tragédii lidského života jako „ležící v samotné podstatě lidského života“, viděl ji v „dualitě proudů: přirozeně nutné a svobodně rozumné“. Absolutní ideální aspirace člověka na „království synů lásky k Bohu“ v pozemské existenci jsou nuceny existovat v přirozeném světě, ve společnosti, která není dokonalá. Ve své „přirozenosti“ člověk podléhá „pokušení“ – touze obejít se bez Boha. Ale lidská přirozenost je také božským principem. Díky božské přirozenosti v sobě je člověk schopen transformovat realitu – „království přírody“ – ale nemůže se v ní zcela rozpustit.
Přirozená podstata člověka - "maso" (jehož sférou je rodina, stát, umění - obecně kultura, která se vytvářela a rozvíjela v průběhu dějin lidstva, jak v období křesťanských dějin, tak i mimo ně) - je duši cizí. Každý život – jak světský (sociální, politický, kulturní), tak duchovní (vnitřní) – má svou svobodu, plyne podle vlastních zákonů, jde po paralelních cestách, aniž by se protínal. Světové – svým způsobem, vnitřní – svým způsobem, nespojené s vnějšími událostmi; duchovní život je nehistorický.
Duchovní milostí naplněný život v žádném případě neruší stvořené bytí. Svoboda ducha je nemožná bez svobody těla, dokud trvá pozemská existence člověka. Svoboda „těla“ je vyjádřena prostřednictvím osobního principu, uskutečňovaného v plnosti přirozeného života v jeho nejrozmanitějších projevech: rodinných, společenských, národních, státních, uměleckých. Symbolické zasvěcení života církví by se mělo „znovuzrodit ve svobodné spojení svobodného ducha a pozemského života s jeho radostmi a strasti“. („Základy křesťanství.“ — Sv. 4. — S. 123).
Na základě protikladu duchovního života a přírody Tareev vybudoval teorii křesťanského poznání. S využitím učení G. Rickerta o metodách poznání se pokusil o vědecké rozdělení teologických disciplín, přičemž rozlišoval dvě úrovně: nejnižší – dogmatickou teologii a nejvyšší – křesťanskou filozofii, která má skutečnou metodu poznání – tzv. subjektivní“ nebo „morálně-subjektivní“ metoda. Sama dogmata jsou pouze přesvědčení, jejichž zdrojem je mystická zkušenost. Rozum je podle M. M. Tareeva schopen pouze „navenek popsat“ dogmata, která hrají významnou roli v církevním životě, ale „ne nejdůležitější v křesťanství“. Samotné náboženské pravdy jsou rozumu nepřístupné. Tareev považoval intuici za nejvyšší formu poznání a individuální duchovní zkušenost byla skutečným základem křesťanství. Doktrínu subjektivní metody vypracoval Tareev pod vlivem A. Bergsona a N. O. Losského. Základem křesťanské filozofie musí být Boží slovo , ze kterého je pomocí subjektivní metody vytěžen mystický obsah.
Křesťanská filozofie, morálně subjektivní ve své metodě a duchovně mystická v typu náboženského myšlení - duchovní filozofie, filozofie srdce - je naše ruské náboženské myšlení, náš národní příspěvek do pokladnice náboženské ideologie. Zde přirozeně vycházíme jak z byzantského gnosticismu, tak ze západního racionalismu. To je náš živel, v němž se projeví jakýsi ruský génius, projeví se naše duchovní osoba.
Věřil, že „vlastenectví lze smířit s evangeliem pouze s pomocí pokrytectví a sofistiky“, že stavba domů je stejně nemožná jako jakýkoli pokus o přizpůsobení evangelia potřebám každodenního života, že není možné kázat evangelium. dětem, protože Ho jistě nepochopí, že sociální problémy obecně leží na druhé straně evangelia, že otázky náboženských a společenských proměn jsou evangeliu v zásadě cizí.
Navzdory neúplnosti filozofických konstrukcí Tarejevovy myšlenky předjímaly teologii raného Karla Bartha a také řadu tendencí zastánců existencialistického výkladu Bible.
M. M. Tareev zacházel s metafyzikou v jejích různých podobách a dokonce i s dogmatickou teologií s nedůvěrou . Odtud jeho zdrženlivé hodnocení patristického dědictví , přestože se ve svých spisech často opíral o církevní otce a podle lidí, kteří ho znali, byl hluboce církevní osobou. Jeho zdrženlivost v této otázce je způsobena skutečností, že podle jeho názoru „neexistuje jediné patristické učení, ale existují patristické systémy a názory, které si teolog volí podle vlastního uvážení“. Podle Tareeva „patriistický princip skrývá přebujelou svévoli tlumočníků“.
Díla M. M. Tareeva byla oceněna Metropolitan Macarius Prize , ale byla proti nim ostrá polemika. Mezi jeho kritiky patřili arcibiskup Anthony (Khrapovitsky) , arcikněží Alexander Klitin a Pavel Světlov . Tareev byl obviněn z toho, že inklinoval k myšlenkám liberální protestantské školy exegeze, ve srovnání s Harnackem a Tolstým .
Hlavní dílaSlovníky a encyklopedie |
| |||
---|---|---|---|---|
|