Tyljavského rozkol

Tyljavské schizma nebo Tyljavské schizma ( polsky schizma tylawska ) je termín v katolické historiografii, který označuje přechod části Lemků , kteří žili na území moderního Podkarpatského a Malopolského vojvodství v Polsku od řeckokatolického k pravoslaví . Akce je pojmenována po vesnici Tylyava , kde se v roce 1926 konalo setkání Lemků, na kterém bylo oznámeno jejich převedení na pravoslaví.

Historie

Dne 16. listopadu 1926 uspořádali obyvatelé vesnice Tylyava a sousední vesnice Tshchana setkání v Tylyavě za přítomnosti pravoslavného biskupa Adama (Filipovského) a oznámili svůj přechod k pravoslaví. Na tomto jednání byla sepsána výzva k varšavskému metropolitovi Dionýsovi s žádostí o zřízení pravoslavné farnosti. Metropolita Dionysius delegoval ze Lvova do Tyljavy, aby sloužil jako rektor tyljavské pravoslavné farnosti Hieromonk Panteleimon (Rudyka) , kterého brzy vystřídal kněz Michail Ivaskov. Polské úřady původně odmítly zaregistrovat pravoslavnou farnost. 26. dubna 1928 polské úřady souhlasily s uznáním pravoslavné farnosti v Tylawě za pobočku lvovské farnosti.

Poté začalo hromadné převádění Lemků na pravoslaví, které probíhalo především před druhou světovou válkou. Obyvatelé vesnic Bartne , Bincharova , Bogush , Chekhanya , Charne , Deshnitsa , Dluge , Izba , Kruleva - Ruska , Lipna , Lipovets , Milik , Mshana , Perunka , Polyany , Radotsyna , Vol Snetkova -V Svezka a Svezho přešel na pravoslaví . Obyvatelé těchto vesnic přestoupili k pravoslaví buď zcela nebo částečně, což vedlo k různým konfliktům.

31. října 1927 se konal synod Polské pravoslavné církve , na kterém bylo rozhodnuto o vytvoření devíti samostatných farností pro Lemky, kteří přestoupili na pravoslaví. Dne 17. prosince 1927 se ve Lvově konal sjezd Lemků, kteří přestoupili k pravoslaví, na kterém byla polským úřadům podána výzva k převodu řeckokatolických kostelů na pravoslavné. V roce 1929 byla ve vesnici Chára založena pravoslavná misie pro Lemky, která svou činnost prováděla mezi Lemky žijícími v regionu Západní Lemko. V červnu 1932 navštívil pravoslavný biskup Simon (Ivanovsky) nové pravoslavné farnosti v Lemkivshchyně .

Nové pravoslavné farnosti čelily odporu polských úřadů, které podle konkordátu s Vatikánem z roku 1925 nemohly znovu přihlásit majetek katolické církve do státu. V důsledku toho pravoslavné farnosti neměly ekonomickou základnu a žádné vlastní kostely. Teprve na počátku 30. let 20. století začaly pravoslavné farnosti stavět vlastní kostely.

Masová konverze Lemků na pravoslaví byla dokončena v roce 1934, kdy byla zřízena zvláštní církevní katolická struktura, Apoštolský exarchát Lemkoshchyna . Ukrajinští řeckokatoličtí kněží byli odvoláni z Lemkivshchyny a na jejich místa byli jmenováni rusínští řeckokatoličtí kněží, kteří sympatizovali s Ruskem . Tato opatření vedla k zastavení přeměny Lemků na pravoslaví. Předpokládá se, že do této doby asi 18 000 Lemků konvertovalo k pravoslaví (před Tyljavským schizmatem žilo v lemkovském regionu několik desítek tisíc pravoslavných).

Pravoslaví mezi Lemky přežilo po druhé světové válce. V roce 1983 byla založena pravoslavná diecéze Przemysl a Novosondet , která sdružovala pravoslavné komunity v regionu Lemko. V současné době je v Lemkivshchyně pravoslavný mužský klášter.

Z iniciativy biskupa Paisiye (Martynyuka) se 17. září 2016 v obci Tylyava konaly ústřední oslavy u příležitosti 90. výročí návratu Lemků do pravoslavné církve.

Důvody

Hlavním důvodem rozkolu byla změna byzantské liturgie řeckokatolické bohoslužby, kdy se do ní začaly zavádět prvky latinské bohoslužby a unáhlené šíření kultu sv. Josafata Kunceviče mezi Lemky . Silný vliv měli navíc řeckokatoličtí kněží, imigranti ze západní Ukrajiny, kteří se k Lemkům chovali pohrdavě. V té době Lemkové administrativně patřili k Ukrajinské řeckokatolické církvi , která prosazovala politiku ukrajinizace mezi obyvateli regionu Lemko.

V první čtvrtině 20. století kázali mezi Lemky pravoslavní misionáři (např. kněz Maxim Gorlitsky ) , kteří přispěli k přechodu Lemků k pravoslaví.

Rozkol mezi Lemky ukázal jejich rusofilské cítění, touhu zachovat svou identitu před kulturní ukrajinizací a posílení jejich vazeb prostřednictvím pravoslaví se Svatou Rusí . .

Zdroj