Fenomenologická redukce je jedním z ústředních pojmů Husserlovy fenomenologie, spojený s procesem osvobození vědomí od naturalistického postoje . Původ této praxe lze nalézt v Descartových radikálních pochybnostech . Fenomenologická redukce doslova znamená redukci věcí na jevy a odstranění diskuse o jejich skutečném stavu ze závorek. Tento přechod od přirozeného postoje k transcendentálně-fenomenologickému nazývá Husserl „koperníkovskou revolucí“ [1] .
Fenomenologická redukce se provádí spolu s epochou - zdržením se předběžných soudů o skutečném světě.
„Fenomenologická redukce“ jako celek je kombinací různých redukcí: fenomenologicko-psychologické , eidetické a transcendentální [2] . Fenomenologicko-psychologické a eidetické redukce umožňují odvrátit se od vnímání světa v přirozeném prostředí k zaměření na prožitky samotného vědomí a poté přejít od zvažování zkušeností v jejich individualitě k uvážení jejich esencí . Transcendentální redukce dále odhaluje čisté vědomí : empirické složky vědomí jsou vyjmuty ze závorek, existence empirického subjektu a jevy jeho duševního života přestávají být předmětem pozornosti. Odhaluje se noeticko - noematická struktura vědomí .
V přirozeném prostředí jsou mi věci dány jako existující mimo mé vědomí, v prostoru a čase. Nevidím je jako obrazy v mé mysli, ale jako fyzickou realitu přesahující mou mysl. Přesuneme-li se od vnímání světa (v přirozeném prostředí ) k zaměření na samotné zážitky vědomí (v reflexi ), budeme schopni realizovat fenomenologickou redukci .
Reflexe je „obrat pohledu – od něčeho vědomého k vědomí takového“: od objektu vnímaného v přirozeném prostředí k aktu vnímání (tj. od objektu umístěného v prostoru – k objektu jako vjemu objekt, který je ve vědomí) [3] , od toho, co je v úsudku posuzováno, ke smyslu tohoto soudu v logickém smyslu [4] , atd. V reflexi se tedy zkušenost vědomí sama stává intencionálním předmětem.
Reflexe jsou imanentně řízené akty, tedy takové, že „jejich intencionální předměty... patří do stejného proudu zkušeností jako oni sami“ [5] .
Provedením fenomenologické a psychologické redukce vypínáme přirozené prostředí : jako kdybychom uzavřeli svět, věci do přirozeného prostředí, zdrželi jsme se posuzování jejich fyzické, „časoprostorové existence zde“, „rozhodování o existenci“. nebo neexistence světa“ [6 ] — a svůj pohled nesměřujeme na vnímané, ale na vnímání samotné (jev, zkušenost vědomí). Dochází k redukci transcendentna „na čistě psychické“; „není [vnější] svět nebo jeho část, ale „smysl“ světa“ [7] . Jestliže intencionální předmět, transcendentní aktu, byl realizován v přirozeném postoji, je nyní pozornost přenesena na akt, ve kterém se objevuje. Nežijeme v úmyslných činech, nerozpouštíme se v nich, ale reflektujeme je. Nyní nezáleží na „skutečné existenci“, tedy na tom, zda se pozorované ukáže jako halucinace, iluze atd. – na tom nezávisí fenomenologické složení vnímání. Uvažujeme o vnímání červené, a ne o této transcendentní vnímané barvě, která je vlastní skutečnému předmětu. [osm]
Jinými slovy, děláme fenomenologickou epochu (epoché je abstinence od soudu, který se "spojuje s neotřesitelným nebo dokonce neotřesitelným - samozřejmým - přesvědčením" ve své pravdivosti). Neodmítáme náznak existence skutečné věci, která je jevu vlastní (prožitek vědomí), ale pouze se zdržujeme posuzování a omezujeme se na jev samotný a považujeme tento náznak za jeho součást [9] .
Dívám se na vše jako ve snu, v denních snech: neexistuje žádný vnější časoprostorový svět, jen zážitky zůstávají jako fakta mého vědomí, „stav“ toho a takového lidského „já“, ve změně které se projevují shodné duševní vlastnosti člověka.“ To znamená, že nadále existuji jako konkrétní duše, empirický subjekt, v jehož vědomí se odehrávají konkrétní zkušenosti navzájem kauzálně propojené (jako konkrétní fakta, nikoli jako esence ), i když jakoby v nepřítomnosti vnějšího světa, a tedy s nepřítomností vlastního těla.
Při realizaci fenomenologicko-psychologické redukce podléhají „vypnutí“ všechny přírodní vědy i vědy o duchu (protože všechny jsou také založeny na přirozeném postoji).
Eidetická redukce je očištění jevů vědomí od fakticity [10] . Implementace fenomenologicko-psychologické redukce vyčistila jevy vnější reality a proměnila je v zážitky vědomí, ale zůstaly fakty vědomí, realitami vědomí. V modu eidetické redukce „můžeme zanedbat faktickou stránku našich jevů a používat je pouze jako ‚příklady‘“ [7] . Jinými slovy, zážitky vědomí nejsou brány jako dané konkrétní jevy, které existují v daném okamžiku v čase, ale jako takové , jako nadčasové entity , „prostě jako příklad určitého základu pro ideje “ [11] . „Fenomenologická redukce odhaluje fenomény skutečně vnitřní zkušenosti; eidetická redukce – podstatné formy sféry duševní existence“ [7] . „Typický rys jakékoli duševní skutečnosti se stává zjevným“ [7] .
Eidetická redukce je tedy přechodem při zvažování zážitků vědomí od existence k podstatě, od faktů k jejich podstatám (eidos), viděné v představách [12] .
Čistá fenomenologie „se zabývá výhradně zkušenostmi pojatými intuicí a analyzovanými v čisté esenciální univerzálnosti, a nikoli empirickými vnímatelnými zkušenostmi jako reálnými fakty, to znamená zkušenostmi prožívání lidí nebo zvířat ve světě, který se jeví, kladený jako fakt zkušenosti“ [13] .
Viz také: Ideace (filozofie)Po fenomenologicko-psychologické redukci, která „vypnula“ přirozené prostředí , pro nás vnější svět již není, jsme omezeni vnitřní zkušeností, polem vědomí, stal se naší „realitou“. Nyní je třeba učinit z vědomí samotné (cogito), jeho obsahy, předmět zkoumání: ten úžasný fakt, že si něco uvědomuji, něco prožívám, a to i bez ohledu na to, zda nějaká realita těmto prožitkům odpovídá. Nyní je nutné udělat se samotným vědomím (jako vědomím empirického subjektu) totéž, co dříve s přirozeným vnějším světem. [14] .
Fenomenologicko-psychologická redukce i spolu s eidetickou je stále omezena reálným světem (jako sémantický horizont „vnitřní“ zkušenosti subjektu, neboť subjekt duševního života je stále považován za součást tohoto světa ). Transcendentální redukce (alternativní termíny: transcendentálně-fenomenologická redukce; transcendentální epocha) vyvolává otázku, co je vědomí a skutečný svět „projevený“ ve vědomí. Tato otázka také zahrnuje bytí jakéhokoli ideálního světa (svět entit ) a jeho „bytí pro nás“. [15] Esence, i když nejsou součástí reality vnímané v přirozeném prostředí, jsou přesto stejně cizí, transcendentní bezprostřednímu složení vědomí, jako skutečné věci [16] .
Fakta vnitřního prožívání a „psychologické já“, které zůstalo po fenomenologicko-psychologické redukci, se také ukazují jako součást světa, transcendentní ve vztahu k transcendentálnímu já [17] . Nyní vypneme nejen vnější svět, ale i vnitřní, tedy empirickou subjektivitu.
„Transcendentální redukci lze chápat jako pokračování redukce psychologické zkušenosti. Univerzální se nyní dostává do další fáze. Od nynějška se „bracketing“ rozšiřuje nejen do světa, ale i do sféry „duchovního“. Psycholog redukuje navyklý stabilní svět na subjektivitu „duše“, která je sama součástí světa, ve kterém žije. [18] Transcendentální fenomenolog redukuje již psychologicky očištěnou subjektivitu na transcendentální, tedy na onu univerzální subjektivitu, která tvoří svět a v něm vrstvu „duchovního“.
- Husserl E. Fenomenologie: [Zápis v Encyclopædia Britannica]. §3Transcendentální redukce odhaluje nejen „netělesné“, ale také „bezduché“ vědomí, to znamená, že nepředstavuje „empirický „já“-subjekt, stejně jako materiální zkušenosti tvoří intencionální objekty [19] . Vědomí se nyní nebere jako mentální prožitky nějaké živé bytosti, „složky duchovního života člověka“, „stavy“ „takového a takového lidského „já“, v jejichž změně se mění totožné duševní vlastnosti člověka. člověk se projevuje“, ale jako „absolutní“, „čisté zkušenosti“, „čisté, nebo transcendentální“ (absolutní, transcendentálně čisté) vědomí – vědomí samo o sobě, zcela očištěné od reality [20] . Zůstává „čistá zkušenost aktu“ a čisté „já“ – dochází k přechodu od empirického vědomí a empirického „já“ k čistému vědomí a čistému „já“ [21] . Bytí transcendentálního ega a jeho cogitationes (samozřejmě bráno jako esence) je apodiktický důkaz, který nemohl být objeven před transcendentální redukcí, protože není součástí objektivního světa [22] . „Takže ve skutečnosti přirozené bytí světa – to, o kterém pouze mluvím a mohu hovořit – jako primárnější bytost sama o sobě, předchází bytí čistého ega a jeho cogitationes . Přirozená půda bytí je druhořadá ve svém existenciálním významu, vždy předpokládá transcendentální“ [23] .
Transcendentální redukce tedy odhaluje noeticko - noematickou strukturu vědomí. Na místě světa vnímaného v přírodním prostředí nyní – v čistém vědomí – zůstává jeho význam (noema). „Transcendentální redukce provádí εποχή vzhledem k realitě, ale to, co před realitou uchovává, jsou noema s noematickou jednotou v nich obsaženou, a tedy také způsob, jakým je skutečné rozpoznáváno a dáváno ve specifickém smyslu ve vědomí“ [24 ] .
Provedením fenomenologické redukce „vypínáme“ vše transcendentní ve vztahu k čistému vědomí, s výjimkou některých entit a čistého „já“ [25] .
Transcendentní k vědomí: