Epocha , také epocha ( řecky ἐποχή - „zpoždění, zastavení, udržení, sebekontrola“) - princip uvažování ve filozofii , což znamená pozastavení všech metafyzických výroků - soudů o existenci objektu mimo vědomí , které jej vnímá .
Termín se poprvé vyskytuje u Aristotela a dále jej rozvinul Pyrrho . Princip epochy je jedním z klíčových pojmů skepticismu a fenomenologie .
Subjekt realizující epochu vylučuje ze zorného pole veškeré názory, soudy, hodnocení předmětu nashromážděné dějinami vědeckého i nevědeckého myšlení a snaží se zpřístupnit podstatu tohoto předmětu z pozice „čistého pozorovatele“. “.
V Husserlově fenomenologii se termín epocha objevuje v Ideách k čisté fenomenologii a fenomenologické filozofii. T. 1 “ („Idey I“) a „ karteziánská reflexe “ v souvislosti s odmítáním „přirozeného postoje“ ve vnímání světa, tedy bezpodmínečného a neflexibilního předpokladu existence reality.
Fenomenologická epocha spočívá v odmítnutí (tedy „závorkování“) všech dosavadních znalostí a předpokladů o světě a je metodickým krokem k doložení významu reality jako korelátu subjektivity vědomí.
Husserlova éra probíhá současně s fenomenologickou redukcí , sestávající z eidetické redukce , abstrahování od náhod a individuálních charakteristik myšlenkových aktů a zaměřené na nalezení podstatných struktur v záměrných mentálních aktech; stejně jako transcendentální redukce , vedoucí k závorkování empiricko-tělesných složek vědomí a vedoucí k „čistému vědomí“.