Černý los | |
---|---|
Byl narozen |
1. prosince 1863 |
Zemřel |
19. srpna 1950 (86 let) |
v obličeji | Služebník Boží |
Mediální soubory na Wikimedia Commons |
Hekaka Sapa (tradičně překládáno jako „ Černý los “, ve skutečnosti „černý wapiti “ [1] ), pokřtěný Nicholas Black Elk (1. prosince 1863, Little Powder River, Wyoming – 19. srpna 1950, Pine Ridge, Jižní Dakota ) [ 2] - wičháša wakȟáŋ ( léčitel, „svatý muž“) a Heyoka z kmene Oglala z Lakotů (Siouxové). Byl to druhý bratranec náčelníka Crazy Horse .
První manželka černého losa Cathy konvertovala ke katolicismu a jejich tři děti byly pokřtěny jako katolíci . Po Cathyině smrti v roce 1904 sám Black Elk ve 40 letech konvertoval ke katolicismu a při křtu přijal jméno Nicholas a jeho indiánské jméno Black Elk (Black Elk) se stalo jeho příjmením. Stal se také katechetou , učil křesťanství ostatní. Znovu se oženil, měl několik dětí se svou druhou manželkou a také adoptoval její děti z předchozího manželství; byli také pokřtěni a vychováni jako katolíci. V srpnu 2016 římskokatolická diecéze Rapid City formálně požádala o jeho blahořečení v římskokatolické církvi. [3] [4] [5]
Zdá se, že Black Elk je nejznámější díky knihám, které o něm napsal amatérský etnolog John Neihardt, se kterým se setkal na sklonku svého života. Neichardt psal o náboženských názorech, vizích a událostech ze života Černého losa. Neichardt vydal svou knihu Black Elk Speaks v roce 1932. Od té doby byly příběhy Black Elk přetištěny v mnoha publikacích, naposledy v roce 2008. Od 70. let 20. století projevili členové Hnutí amerických indiánů a další zájemci o indiánské náboženství rostoucí zájem o jeho spisy.
Černý los se narodil do kmene Oglala Lakotů v prosinci 1863 ve vesnici poblíž řeky Little Powder River (v místě, o kterém se předpokládá, že leží v dnešním Wyomingu). [6] : 3
Když bylo Černému losovi devět let, náhle onemocněl; několik dní ležel a lhostejný. Během této doby měl velkou vizi, ve které ho navštívily Thunder Beings ( Vakinyan ) "...duchové byli prezentováni jako laskaví a milující, plní let a moudrosti, jako uctívaní lidští dědové." [6] :předmluva Když mu bylo sedmnáct, řekl Black Elk lékařskému pracovníkovi Black Road podrobně o vizi. Black Road a ostatní vesničané byli „ohromeni velkolepostí vize“. [6] :6–7
Black Elk se ze své vize hodně naučil, aby pomohl léčit svůj lid. Pocházel z dlouhé řady lékařů a léčitelů v jeho rodině; jeho otec byl medicinman, stejně jako jeho strýcové z otcovy strany. Na konci svého života řekl Neichardtovi o své vizi. Představoval také velký strom, který symbolizoval život země a všech lidí. [7] Neichardt později publikoval tyto příběhy v Black Elk Speaks. Od konce dvacátého století získaly Neihardtovy knihy obnovenou pozornost, většinou od nelakotů. Komentované vydání vydala Státní univerzita v New Yorku v roce 2008. [7]
V jedné ze svých vizí Černý los popisuje, jak byl vzat do středu země a na centrální horu světa. Mytolog Joseph Campbell poznamenává, že „ osa světa “ je známá i v některých jiných náboženstvích. [8] Campbell viděl prohlášení Black Elk jako jeden z klíčů k pochopení celosvětového náboženského mýtu a symbolů obecně. [osm]
Černý los se účastnil bitvy o Little Bighorn .
V roce 1887 cestoval Black Elk do Anglie jako součást Buffalo Bill's Wild West Show [ 9] a později své zážitky vylíčil v kapitole 20 Black Elk Speaks. [10] 11. května 1887 společnost uvedla hru pro královnu Viktorii , kterou nazývali „babička Anglie“. Black Elk nechyběl mezi diváky na jejím Zlatém jubileu. [jedenáct]
Na jaře roku 1888 vyplula Buffalo Bill's Wild West Show do Spojených států. Černý los se od skupiny oddělil a loď vyrazila bez něj, zatímco on zůstal na břehu spolu s dalšími třemi lakotskými indiány. Následně se připojili k další show na Divokém západě a on strávil následující rok turné po Německu, Francii a Itálii. Když Buffalo Bill dorazil do Paříže v květnu 1889, Black Elk si koupil americkou letenku a na podzim roku 1889 se vrátil domů do Pine Ridge. Během svého pobytu v Evropě se Black Elk mohl „podrobně a podrobně naučit způsob života bílého muže“ a naučil se mluvit elementárně anglicky. [6] : 9
Černý los se zúčastnil bitvy známé jako masakr u Wounded Knee v roce 1890. Na koni zaútočil na vojáky a pomohl zachránit některé zraněné. Přišel poté, co bylo zastřeleno mnoho mužů skvrnitého losa (Big Foot) a on sám byl střelen do stehna.
Po dobu nejméně deseti let, počínaje rokem 1934, se Black Elk vrátil do práce, která připomínala jeho předchozí vystoupení v rámci show s Buffalo Billem . Uspořádal indiánskou show v posvátných Black Hills . Ale na rozdíl od Divokého západu, který byl používán k oslavě indických bojových umění, Black Elk vytvořil show, aby poučil turisty o lakotské kultuře a tradičních posvátných rituálech, včetně Sun Dance .
Black Elk si vzal svou první manželku, Katie War Bonnet, v roce 1892. Konvertovala ke katolicismu a všechny tři jejich děti byly pokřtěny jako katolíci.
Jeho syn Benjamin Black Elk (1899–1973) se stal známým jako „Pátá tvář Mount Rushmore “ pózováním pro turisty u památníku v 50. a 60. letech 20. století. Benjamin měl nepřipsánou roli ve filmu z roku 1962 Jak vyhrál Západ . [12]
Po Cathyině smrti v roce 1903 se Black Elk stal katolíkem následujícího roku, v roce 1904, když mu bylo 40. Byl pokřtěn pod jménem Nicholas a později sloužil jako katecheta v kostele. [6] :14 [13] :44 Poté mu jiní indiáni, včetně jeho synovce Hloupého Ravena, říkali Black Elk i Nicholas Black Elk. [13] :44
Ovdovělý Černý los se v roce 1905 znovu oženil s Annou Brings Whiteovou, vdovou se dvěma dcerami. Spolu měli ještě tři děti, které také pokřtili jako katolíci. Nerozdělili se až do její smrti v roce 1941.
Na začátku třicátých let poskytl Black Elk rozsáhlé rozhovory Johnu Neihardtovi a Josephu Ips Brownovi, které byly později publikovány v Neihardtových knihách. Jeho syn Ben překládal projevy Black Elk do angličtiny a Neihardtova dcera Enid je zapisovala. Později je seřadila v chronologickém pořadí pro použití v Neichardtově knize. Proces byl tedy vícestupňový a na přípravě publikace se nepodíleli pouze Black Elk a Neihardt.
Poté, co Black Elk strávil několik dní rozhovorem s Neichardtem, zeptal se, proč Black Elk opustil své staré náboženství a pokřtil své děti. Podle [Neichardtovy dcery] Hildy, Black Elk odpověděl: "Moje děti měly žít v tomto světě." Hilda Neihardt ve svých memoárech z roku 1995 napsala, že krátce před jeho smrtí si Black Elk vzal jeho dýmku a řekl své dceři Lucy: „Jediná věc, v kterou opravdu věřím, je náboženství dýmky.“
Od 70. let 20. století se Black Elk Speaks stal oblíbeným u zájemců o domorodé Američany ve Spojených státech . Jak rostlo indiánské hnutí, rostl i zájem o indiánská náboženství. Mezi členy hnutí amerických indiánů , zejména těmi, kteří nemají indický původ, a mezi potomky indiánů, kteří vyrostli ve městě a neznali tradiční kulturu, byl Black Elk Speaks důležitým zdrojem náboženské inspirace. Jako zdroj informací o domorodých tradicích posloužil i synovec černého losa Frank Stupid Raven, rovněž medicinman.
Dne 11. srpna 2016 americký úřad pro zeměpisné názvy oficiálně přejmenoval Harney Peak, nejvyšší bod v Jižní Dakotě, na Black Elk Peak jako uznání významu hory pro původní obyvatele Ameriky. [čtrnáct]
Dne 21. října 2017 katolická diecéze Rapid City v Jižní Dakotě oficiálně požádala o kanonizaci Nicholase Black Elka, což v případě schválení Svatým stolcem znamená, že bude v budoucnu uznán za svatého. V současné době je označován titulem „Služebník Boží“. [15] Jeho dílo při šíření evangelia mezi domorodými i nepůvodními obyvateli a sladění křesťanské víry s lakotskou kulturou bylo oslaveno během slavnostní mše. [16]
Nahrávky příběhů Black Elk