Šamanismus v Číně

Šamanismus v Číně  je náboženská instituce ve starověké Číně během dynastie Shang-Yin, která sahá až do neolitu . Tato instituce měla jasné členění a plnila určité funkce. Obsluhující byli Wu šamani (čínsky 巫).

Vznik šamanského komplexu

Šamanský komplex začal vznikat v době neolitu. Tehdejší společnost se vyznačovala totemismem . Dokládají to nálezy jako figurka z jeskyně Shakotun, která zobrazuje muže s tygří hlavou. Jako příklad lze také uvést obrázky rybích lidí na plavidlech Baon. Šamani si s největší pravděpodobností oblékají kůže totemového zvířete ve snaze stát se jím a v tom se příliš neliší od moderních šamanských komunit. Jejich techniky byly také založeny na vstupu do transu prostřednictvím tance, hudby. Proto mohou být dobře nazýváni šamani ve smyslu, ve kterém se toto slovo nyní používá.

Magicko-totemické obřady a kontakty s duchy byly pro šamany běžné. Z pohledu Číňanů tehdy žádní velcí bohové neexistovali „...existovaly pouze síly, které zosobňovaly přírodní živly. Protože se jednalo o zemědělskou společnost, je logické předpokládat, že dominantní kulty měly tak či onak něco společného s plodností. Myšlenka plodnosti a myšlenka reprodukce byla vždy symbolizována ženou ve všech kolektivech. Proto v té době slovo „šaman“ znamenalo ženskou šamanku, která hrála vedoucí roli ve všech magických rituálech, kde bylo nutné obrátit se k myšlence reprodukce nebo plodnosti. [jeden]

V 16. století př. Kr. E. - Vznik dynastie Shang . Starobylé magické víry z neolitu se pomalu začínají přetvářet v oficiální náboženství. Objevuje se nové, mocné, nesrovnatelné nejvyšší božstvo Shang-di . Zároveň se zesiluje kult předků . Myšlenka, že světy živých a mrtvých se vzájemně ovlivňují, je nesmírně silná. Existuje také přesvědčení, že komunikace mezi světy je docela možná. Duchové mohou dát odpověď na otázku, vyřešit spory nebo prostě poradit – stačí se jich správně zeptat. Mantika (věštění) je na prvním místě. A ačkoli, soudě podle nálezů, se takové rituály konaly již dříve, pak nezabíraly ústřední místo v celém náboženském systému. V oficiálním kultu je to vidět mnohem jasněji. Na vesnicích se nadále prováděly praktiky místního šamanismu a plnohodnotný obřad věštění si mohla dovolit pouze šlechta.

Ve skutečnosti věštecký obřad nevyžadoval od věštce žádné nadpřirozené schopnosti. Smyslem bylo, že věštec musel od Šang-diho (méně často od jiných božstev nebo duchů předků) zjistit odpověď na jasně položenou otázku a tu pak tlumočit císaři. Technika věštění byla následující. Na lopatkovou kost, nejčastěji berana nebo na krunýř želvy, věštec aplikoval několik vrubů v přísném pořadí (pro určitý případ). Poté byla na kostech vyškrábána otázka, na kterou bylo možné odpovědět kladně nebo záporně. Někdy bylo také napsáno jméno odesílatele rituálu a některé další podrobnosti. Poté do otvorů vnikla rozžhavená bronzová tyč, což vyvolalo vznik trhlin. Právě oni byli čteni jako odpověď. [2]

Stojí za to podrobněji rozebrat sociální rovinu postavení věštce. Protože byli gramotní, byli velmi dobře vzdělaní. Lze je dokonce nazvat prvními z Číňanů, kterým se podařilo zvládnout složitý systém hieroglyfického písma. V souladu s tím se ne každý mohl stát věštcem kvůli svému původu. Byli to lidé ze šlechtických šlechtických rodin, kterým se od dětství dostalo dobrého vzdělání.

Víra šanského lidu, že je možné kontaktovat svět mrtvých i božstva, vyvolala velkou pozornost k věšteckým rituálům. Bez nich nebylo přijato žádné vládní rozhodnutí. Později s jeho pomocí dokonce poznali skutečné jméno konkubín, pokud bylo z nějakého důvodu neznámé. Velmi důležitou roli určovaly mantické obřady, takže věštci měli k císaři docela blízko – byli jeho nejbližšími spolupracovníky a pomocníky. Museli pochopit stav věcí, aby mohli sestavit odpověď, které by císař porozuměl. Řekněme, že již v éře Zhou, podle materiálů "Shujing", rituál provádělo 7 věštců. 5 z nich uhádlo na krunýře želv, 2 na stéble řebříčku. Někteří z nich se přitom přímo účastnili samotného rituálu, jiní koordinovali všechny výsledky a sestavovali odpověď pro císaře. Odpověď musela odpovídat nejen nastolenému problému, ale také přáním a vůli dodávky. Za zmínku také stojí, že v případě neshody mezi různými skupinami bylo stále doporučováno upřednostňovat věštění.

Takže v éře Shang-Yin a na začátku Zhou hrála mantika obrovskou roli v politickém životě společnosti. Věštci zaujímali nejvyšší postavení ve státním aparátu. Proto jich nebylo tolik. V éře Shang-Yin je v průběhu tří set století vystřídalo 117 lidí (zaznamenaných věšteckými nápisy). Tito, jak již bylo zmíněno, byli vzdělaní a zběhlí ve státních záležitostech.

Můžeme bezpečně říci, že systém šamanů Wu existoval již za Shang-Yin. Piktografické formy hieroglyfů se nacházejí v textech tohoto období (jia gu wen - nápisy na věšteckých kostech, 13-12 století před naším letopočtem). Z těchto textů také vyplývá, že si plnili funkci věštců. Samotný výraz „wu“ měl jiný význam než za Zhoua. Podle "Shuo wenzi", slavného slovníku Xu Shen napsaného v éře Han, tradice wu sahá ke dvěma: otci (Wu Xian, Univerzální kněz) a synovi (Wu Xian, Hodný kněz). Oba sloužili v éře Shan za králů Tai-wu a Zu-wu (od 16. do 15. století před naším letopočtem). Z toho všeho můžeme usoudit, že v éře Shan již existoval koncept wu jako šamanů. V souladu s tím existovaly praktiky, které je odlišovaly od věštců. Existovali také Xi, s jejichž pomocí později, v éře Zhou, začali určovat vůdce duchovních médií. Dá se předpokládat, že po zajetí Shana to byli věštci nebo Xi, kdo zaujal pozici siwu. O tom bude řeč později.

Během dobývání lidí Yin kmeny Zhou, západními Sino-Tibetany, vznikl nový stát Zhou. Od svého vzniku prošla duchovní sféra státu, stejně jako všechny ostatní, silnými změnami. Podle "Zhou li", jednoho z konfuciánských kánonů ("Shi san jing"), když byl založen stát Zhou, bylo vytvořeno zvláštní oddělení Li-guan, ministerstvo rituálů. Vedoucí místo ve věšteckých rituálech zaujímalo wu, nebo jednodušeji duchovní média.

Organizace ministerstva rituálů

Nejprve je třeba říci pár slov o zdroji, z něhož jsou myšlenky o wu vystavěny. Lothar Folkenhausen tomu ve svém článku věnuje zvláštní pozornost. [2] Text „Zhou li“, neboli „Zhou rituály“, je textem, který vznikl proto, aby částečně popsal, ale také do jisté míry idealizoval císařský dvůr. Pojednání Zhou Li obsahuje malé pasáže o mužských šamanech (nan wu) a ženských šamanech (nu wu), které se zachovaly během nejhoršího období Válčících států. Není známo, zda text byl napsán sám ve své vlastní době, nebo zda byl přepsán z dřívějších zdrojů. Podle vědce Svena Bromana lze řadu jeho tvrzení podpořit dřívějším nezávislým textovým materiálem. Lautran vyjadřuje svůj vlastní názor, informace uvedené v textu byly systematicky vybírány, kus po kuse, z již existujících zdrojů jako Shi jing, Shang shu.

Nedávné epigrafické studie ukázaly, že část terminologie Zhou Li sestává z dochovaných bronzových nápisů z období Western Zhou. Do jaké míry mohly být ústně předávané znalosti přidány do díla Zhou Li, je nyní neznámé, ale takové znalosti nebylo možné prezentovat snadno a přístupné, protože text vznikl v době, kdy byl starověký rituální systém Zhou na ústupu. Bezpochyby byli autorem či autory v každém případě vysoce vzdělaní lidé, kteří spojovali vše, co věděli o rané správní praxi – ačkoli struktura, v níž takové informace spojovali, byla v podstatě jejich výtvorem.

Takže podle Zhou Li byli šamani Wu úředníky „ministerstva rituálů“ nebo „ministerstva pramenů“. Ministerstvo se skládalo z několika podsekcí, ale jejich názvy nejsou v textech jasně uvedeny. Na základě autorů, jako jsou Zhang Yachu a Liu Yu, můžeme mluvit o následujících větvích:

  1. Personál chrámu.
  2. Osazenstvo hrobky.
  3. Muzikanti.
  4. Věštci.
  5. Vyvolávači (invokátoři).
  6. rituální písaři.
  7. Chrámoví písaři.
  8. Personál zajišťující pohřební dopravu.
  9. Představitelé chrámu mimo hlavní město.

V čele každého oddělení stál úředník v hodnosti da fu a sekce oddělení vedli úředníci v hodnosti shi. V každé takové sekci mohlo být několik úředníků nižších hodností. Kromě nich v kanceláři byli následující pracovníci: písaři, služebníci a poslové, kteří neměli žádné postavení v hierarchii. Podle některých odhadů mělo ministerstvo rituálů 3763 lidí. Ale na druhé straně byly úřady, které nebyly zahrnuty v úředních dokumentech. Není tedy možné odvodit ani víceméně přesný počet zaměstnanců „ministerstva rituálů“. Těch, kteří nebyli zahrnuti v oficiálních seznamech, bylo pravděpodobně velké množství.

V Zhou Li jsou duchovní média definována jako zaměstnanci Pobočky Vyvolávače, vedená „Velkým Vyvolávačem“. Celkem, mimochodem, oddělení vyvolávačů tvořilo 227 lidí, nepočítaje samotné duchovní média. Možná byli v oddělení invokátorů, protože jejich funkce byly vzájemně závislé při provádění rituálů.

Podle San Yizhana lze duchovní média rozdělit do 3 skupin: suu, nanyu a nuu. Suu jsou vůdci úřadu šamanů, mají hodnost jongshi. Každý z nich měl své služebníky. Suu nebyli samy o sobě duchovními médii, měli pouze manažerské funkce. Spravovali běžná duchovní média a řídili to druhé: - během sucha uspořádat rituály, které přivolají déšť. -při vážných katastrofách v zemi provádějte dlouhé praktiky-rituály. - při pohřebních rituálech přivolávat duchy.

Měli také tyto funkce: -Při oficiálních obětech drželi rodové tabulky, oblečení a schránku s obětními potravinami. -Při všech oficiálních ceremoniích byli na místě, kde byly spáleny obětiny.

Nanu a nuu se posledních dvou uvedených akcí nezúčastnili. Suu jsou tedy srovnatelní se zbytkem úředníků pobočky Invocator; byli to úředníci, a ne běžní duchovní média, a měli nad nimi moc. Jejich funkce nemají nic společného s náboženskými praktikami, jejich úkolem byla odpovědnost za provádění rituálů, nikoli jejich provádění. Zdá se mi, že to mělo významný dopad na následující historii Číny, protože by se dalo říci, že su byli zástupci kněžství, ale nemohli tvořit kastu (a tudíž omezovat moc císaře). ) - byli to také úředníci.

Pokud jde o další zástupce wu: nanwu a nuwu, ti ve skutečnosti nezastávali místo v oficiální hierarchii, takže nelze přesně říci, kolik jich bylo. V oficiálním dokumentu jsou čtyři, ale jejich počet se samozřejmě neomezuje pouze na toto. Oficiální záznam se vztahuje na 4. hodnost wu zhongshi. Předpokládá se, že to byli takzvaní instruktoři všech duchovních médií (jak žen, tak mužů), nejvýznamnější muži.

Jaké bylo pořadí duchovních médií? Na tuto otázku je těžké odpovědět, protože Zhou Li tomu nevěnuje dostatečnou pozornost. Jeho autoři zřejmě předpokládali, že pozice by se měly dědit, což bylo v éře Zhou běžné. Jediná věc, kterou lze odrazit, je určitý koncept „dovednosti“. Zheng Xuan to interpretuje následovně: „Ti, kteří byli vybráni duchy, dosáhli dokonalosti mezi mužskými duchovními médii. „Dovednost“ odkazuje na rituály, hudbu, střelbu, jízdu na koni, matematiku a psaní. Nejúspěšnější se stávají shanshi, další zhongshi a poslední - sashi. Pokud by to byla pravda, pak by jakékoli mužské duchovní médium mohlo získat titul a stát se aristokratem ("zvýrazněný duchy" znamená, že od nich obdržel určitý titul). V tomto případě měl každý možnost získat hodnost shi. Tento názor však San Izhan vyvrátil.

Takže Nanuové, podle učenců jako San Yizhan a Zheng Yuan, tvořili zvláštní třídu, která nebyla součástí oficiální hierarchie, a příležitost být v této třídě nebyla zděděna. Ke vstupu byly vyžadovány speciální dovednosti, nebo spíše vlastnictví určitých technik, které pravděpodobně neměly nic společného s dovednostmi su. Každý člověk se může stát Nanu.

Funkce šamanů

V Zhou Li jsou duchovní média definována jako zaměstnanci Pobočky Vyvolávače, vedená „Velkým Vyvolávačem“. Celkem, mimochodem, oddělení vyvolávačů tvořilo 227 lidí, nepočítaje samotné duchovní média. Možná byli v oddělení invokátorů, protože jejich funkce byly vzájemně závislé při provádění rituálů.

Podle San Yizhana lze duchovní média rozdělit do 3 skupin: suu, nanyu a nuu. Suu jsou vůdci úřadu šamanů, mají hodnost jongshi. Každý z nich měl své služebníky. Suu nebyli samy o sobě duchovními médii, měli pouze manažerské funkce. Spravovali běžná duchovní média a řídili to druhé:

Měli také následující vlastnosti:

Nanu a nuu se posledních dvou uvedených akcí nezúčastnili. Suu jsou tedy srovnatelní se zbytkem úředníků pobočky Invocator; byli to úředníci, a ne běžní duchovní média, a měli nad nimi moc. Jejich funkce nemají nic společného s náboženskými praktikami, jejich úkolem byla odpovědnost za provádění rituálů, nikoli jejich provádění. Zdá se mi, že to mělo významný dopad na následující historii Číny, protože by se dalo říci, že su byli zástupci kněžství, ale nemohli tvořit kastu (a tudíž omezovat moc císaře). ) - byli to také úředníci.

Pokud jde o další zástupce wu: nanwu a nuwu, ti ve skutečnosti nezastávali místo v oficiální hierarchii, takže nelze přesně říci, kolik jich bylo. V oficiálním dokumentu jsou čtyři, ale jejich počet se samozřejmě neomezuje pouze na toto. Oficiální záznam se vztahuje na 4. hodnost wu zhongshi. Předpokládá se, že to byli takzvaní instruktoři všech duchovních médií (jak žen, tak mužů), nejvýznamnější muži.

Jaké bylo pořadí duchovních médií? Na tuto otázku je těžké odpovědět, protože Zhou Li tomu nevěnuje dostatečnou pozornost. Jeho autoři zřejmě předpokládali, že pozice by se měly dědit, což bylo v éře Zhou běžné. Jediná věc, kterou lze odrazit, je určitý koncept „dovednosti“. Zheng Xuan to interpretuje následovně: „Ti, kteří byli vybráni duchy, dosáhli dokonalosti mezi mužskými duchovními médii. „Dovednost“ odkazuje na rituály, hudbu, střelbu, jízdu na koni, matematiku a psaní. Nejúspěšnější se stávají shanshi, další zhongshi a poslední - sashi. Pokud by to byla pravda, pak by jakékoli mužské duchovní médium mohlo získat titul a stát se aristokratem ("zvýrazněný duchy" znamená, že od nich obdržel určitý titul). V tomto případě měl každý možnost získat hodnost shi. Tento názor však San Izhan vyvrátil.

Takže Nanuové, podle učenců jako San Yizhan a Zheng Yuan, tvořili zvláštní třídu, která nebyla součástí oficiální hierarchie, a příležitost být v této třídě nebyla zděděna. Ke vstupu byly vyžadovány speciální dovednosti, nebo spíše vlastnictví určitých technik, které pravděpodobně neměly nic společného s dovednostmi su. Každý člověk se může stát Nanu.

Funkce šamanů W

Nanu a nuu měly různé funkce. Takže: Nanu:

  1. Byli zodpovědní za rituály s božstvy řek a hor.
  2. Z hlavního chrámu v zimě stříleli šípy na 4 m, vrhaly se na zlé duchy, načež je doprovodili pryč.
  3. Na jaře se odvolávali a uvalili zákazy tak, aby zastrašili nemoc a potíže.
  4. Během smutku se před císařem konaly rituály.
  5. Působili jako léčitelé.

Nuu:

  1. Účastnil se každoročních očistných rituálů.
  2. Prováděli rituály přivolávající déšť během sucha.
  3. V době neštěstí v zemi se modlili a zpívali.
  4. Během smutku se před císařovnou prováděly rituály.

Během pohřbu, pod vedením Syu, muži nebo ženy Wu (to není známo) nazývali duchy smrti.

Důležitým faktem je, že sesilatelé kouzel (k nimž lze přiřadit Suu) vždy doprovázeli nebo vedli rituály prováděné Wu, z čehož lze usuzovat, že jejich funkce byly vzájemně závislé. sesilatelé byli zodpovědní za techniku ​​rituálu, za jeho velkolepé provedení. Jejich funkce jsou výhradně kněžské.

Za pozornost také stojí skutečnost, že šamani měli spojení s negativními záležitostmi, děsivými a zlými duchy, bojovali s různými druhy energetického znečištění.

Takže, jak vidíte, Nanu a Niu prováděli úplně jiné rituály. Pokud se podíváte pozorně, praktiky mužů obecně lze nazvat slovem exorcismus. To potvrzuje i technika léčení pacienta – šamani ve skutečnosti neléčili, ale vyháněli z těla zlého ducha, ducha nemoci.

Role žen byla redukována především na rituál expozice během sucha. Zde však stojí za zmínku fakt, že o něco později se o podobné rituály pokoušeli i muži. Existují zmínky o tom, jak v 1. století n. l. E. mužský šaman se zapálil, aby zastavil sucho - zachránil ho déšť, který začal včas.

Jak můžete vidět, nanu a nyu provedli praktickou část rituálů. Jejich úkolem bylo umět komunikovat s duchy, ale zároveň sesilatelé kouzel a syu dodržovali samotnou formu rituálů. Dříve se rušilo, že kteroukoli z posledních dvou pozic mohl obsadit pouze člověk šlechtického původu. Proto byli podle společenské hierarchie považováni za vyšší než běžní šamani, ačkoli tito posledně jmenovaní nesli veškerou tíhu odpovědnosti za výsledek.

Text Zhou Li neposkytuje přesný popis toho, co bylo požadováno od člověka, aby se stal prostředníkem pro duchy. Měli tito lidé vrozené schopnosti, nebo se je naučili? Existence instruktorů, Wu shi, může znamenat, že existovaly specializované školy. Jaké dovednosti jste ale museli prokázat, abyste se dostali do učebního oboru? Na to nelze dát přesnou odpověď. Ve školách s největší pravděpodobností mistr učil studenty, jak správně provádět rituály, méně času bylo věnováno rozvoji schopností.

Je zvláštní, že se prostředník pro duchy neúčastnil obřadů narození, které s největší pravděpodobností zaujímaly ústřední roli ve všech rituálech. Obecně je okruh jejich činností spojen pouze s přírodními bohy. Z absence porodních obřadů to může znamenat jen to, že na to byla zvláštní třída lidí.

V obřadech narození si duch předků sám vybral jednoho ze svých žijících potomků shi. Mnoho učenců zpochybňuje schopnost shi dostat se do transu, protože neměli správný výcvik, kterým prošli šamani.

Takže podle Zhou Li existovali invokační kněží a duchovní média. Rituály byly rozděleny na uctívání přírodních bohů a kmenové rituály. Sesilatelé kouzel však mohli tu i tam vykonávat své funkce související s řádem obřadu. Obřady předků však prováděli přísně laici shi a uctívání přírodních bohů bylo pouze dílem prostředníků pro duchy.

Postupem času ministerstvo rituálů, stejně jako samotná dynastie Zhou, upadlo. Od roku 770 př.n.l e. po převodu hlavního města do Luoyangu začala decentralizace moci. Postupně se manticismus, šamanismus a mnoho dalšího propadly na úroveň lidových pověr. To vše se stalo na pozadí vzniku nových konceptů a učení, mezi nimiž byl konfucianismus . Jestliže pole působnosti šamanů stálo ve službách mas, pak se zástupci kněžství, vzdělaní lidé, stali součástí nových trendů.

Poznámky

  1. Kravtsova M. E. „Duchovní kultura Číny“, svazek 2
  2. 1 2 Lothar von Falkenhausen, „Úvahy o politické roli duchovních médií v rané Číně: úředníci wu v Zhou li“

Literatura