Neobjektivita je konceptem levicového umění v Rusku na konci roku 1910 – druhé polovině 20. let. Souvisí to s problémem mimetické reprezentace v umění ruské avantgardy . Projevy neobjektivity byly ze své podstaty zřetelně vyjádřeny v intervalu od prvních abstraktních obrazů Wassily Kandinského po průmyslové umění a konstruktivismus [1] . Andrey Sarabyanov v Encyclopedia of the Russian Avant-Garde píše, že „tento fenomén byl nejdůležitější součástí ruské avantgardy a od roku 1916 do počátku 20. let převažoval nad všemi ostatními. Mezi avantgardními umělci se však tento termín až do revoluce prakticky nepoužíval ani v teoretických článcích, ani v manifestech“ [1] .
Poprvé se slovo „neobjektivní“ objevilo v textech Wassily Kandinského, který hovořil o své „neobjektivní lásce k malbě“. Později tento koncept použil Kazimir Malevič ve své brožuře „Od kubismu a futurismu k suprematismu. Nový obrazový realismus“ v roce 1916, Alexej Kruchenykh ve svém albu „Universal War. b. Barevné lepidlo " [1] . Roman Yakobson a Aleksey Morgunov psali o nesmyslnosti rozhovorů umělců levicových hnutí ve svých pamětech. Myšlenka neobjektivity se začala široce šířit v uměleckém prostředí v důsledku diskusí mezi Malevičem a jeho zastánci suprematismu a skupinou Alexandra Rodčenka na desáté státní výstavě. Bezúčelná kreativita a suprematismus, 1918 [1] . Neobjektivita je ze své základní podstaty spojena s odmítáním objektivity při zobrazování přírodních objektů a také se zvyšováním technických požadavků na tvorbu uměleckých děl.
V katalogu desáté zemské výstavy. Neobjektivní tvořivost a suprematismus“ poukázal na to, že neobjektivitu je třeba chápat „jako nový světonázor, a nikoli pouze malebný trend, který zachytil všechny druhy umění a života samotného“ [2] . V tomto ohledu vnímali levicoví umělci neobjektivitu jako novou etapu ve vývoji umění navazující na futurismus a kubismus . Zároveň bylo zdůrazněno, že „když budeme zkoumat proces neobjektivní tvořivosti v malbě, najdeme dva body: jeden je duchovní – boj proti subjektu a „obraznost“ za svobodnou kreativitu a proklamaci tvorby. a invenci a druhým bodem je prohloubení odborných požadavků na malířství.“
Varvara Stepanova ve svém deníku po vernisáži výstavy „Neobjektivní kreativita a suprematismus“ napsala, že „neobjektivní kreativita není jen trend nebo směr v malbě, ale také nová ideologie, která se objevuje s cílem prolomit šosáctví ducha a možná to není pro společenský systém, ale pro anarchistu, a neobjektivní myšlení umělce se neomezuje jen na jeho umění, ale vstupuje do celého jeho života a všech jeho potřeb. a chutě jdou pod jeho vlajkou“ [3] . Margarita Tupitsina ve svém článku „The Subject of Nonobjective Art“ na základě tohoto příspěvku Stepanové tvrdí, že neobjektivita jako kombinace umění a politiky, chápaná jako světonázor a experiment v abstraktním umění, určovala identitu umělců. v mladém sovětském státě , kde došlo k rozkladu a zničení starých institucí a politického systému po Říjnové revoluci [4] .
Historik umění Nikolaj Punin v knize „Nejnovější trendy ruského umění“ uvádí úvahy o oslabení objektivního světa, po němž vznikla neobjektivita, „rozvíjející se v důsledku změny některých základů kultury, ne objektivita jako metoda vnímání, jako světonázor a konečně i jako systém (suprematismus) je to, co lze v současném umění definovat jako revoluční začátek“ [5] . V jeho chápání byla neobjektivita důsledkem změny estetických konvencí v umění, v přechodu od renesance do poloviny 2. století, kterou Punin nazýval „objektivní“. Vzhledem k tomu, že „od poloviny 19. století, od okamžiku prudkého skokového nárůstu technologií, se charakter klasické Evropy rychle a znatelně změnil; objektivita kultury, zjevně slábnoucí od dob Velké revoluce , se ve druhé polovině 16. století stává znakem všeho, co zůstává v minulosti: ve starém světě“ [6] . Vyzdvihuje hlavní roli v této změně postojů lidí k sociálním a ekonomickým transformacím ve světě. Punin poznamenává, že „industrialismus ničí tvář věci: maže individuální kvality předmětu; standardizace je neúprosným nepřítelem samotného principu objektivity. Stará, laskavá, řemeslně dobře zpracovaná relikvie: předmět - věc je nahrazena razítkem, falšováním nebo "instalacemi", které mají téměř neobjektivní charakter, jako je vodovod, elektrické osvětlení, telefon, rádio" [7] .
Estetické chápání neobjektivity v umění formuloval Kazimir Malevič v knize The World as Non-Objectivity v roce 1926, kterou poprvé vydalo nakladatelství Bauhaus . Pro Maleviče je „nepředmětnost jedinou lidskou podstatou jednání, osvobozující od významu praktičnosti předmětu jako falešné autenticity“ [8] . Malevičův kolega, umělec Michail Matyushin , pokračoval v těchto úvahách a tvrdil: „Neobjektivní je ten, kdo upírá objektu právo na neměnnost a důkaz“ [9] . Matyushin v tomto ohledu zdůrazňuje, že „v obecných případech se objekt vzájemně mění a mizí ze zorného pole, to znamená, že se stává „neobjektivním“ [10] . Při formulaci politického patosu ruského umění Michail Matyushin poznamenal: „Neobjektivnost“ v západním malířství, jako odklon od „objektivu“, ztráta objektivního kritéria pravdy, to považuji za charakteristický znak dekadence buržoazie. kultury“ [11] . Michail Matyushin v tom zdůrazňuje třídní povahu konceptu neobjektivity a uvádí paralely mezi socialistickou a kapitalistickou společností, aby naznačil roli umělce a umění v sovětském Rusku.