Gynocentrismus (z jiného řeckého γυνή – „žena“ a κέντρον – „střed kruhu“) – pohled na svět z ženského pohledu, vydávání ženských normativních představ a životních modelů jako jednotných univerzálních společenských norem a životních modelů. [1] . Gynocentrismus staví ženu do středu jejího vlastního vesmíru. Praxe vidění světa z mužské perspektivy se nazývá androcentrismus .
Podle Mariji Gimbutas existoval gynocentrismus v celé historii lidstva, od raných kultur, které zavedly nadvládu ženských božstev a problémy matky a dítěte [2] [3] , a kultury ovládané muži se objevily mnohem později a rozšířily vliv po celém světě [ 4] .
Tato problematika se poprvé stala předmětem zájmu evropských vědců v polovině 19. století, kdy Johann Jakob Bachofen publikoval svůj výzkum o gynocentrických kulturách v Das Mutterrecht, klíčovém díle z 19. století o úloze žen ve starověkých kulturách. Vědec použil termín „gynekokracie“ k označení toho, co se dělo v různých fázích společenského vývoje v období, kdy ženy uplatňovaly „občanskou vládu“. Bahoven ve své práci vycházel z The League of the Ho-de-no-sau-nee nebo Iroquois od Lewise H. Morgana. Moderní učenci gynocentrických kultur používají různé termíny, například: „matrifokální“ (definovaný matkou), matriarchální pro označení společností, ve kterých je dominantní vliv žen [5] .
Moderní učenci zjistili, že takové společnosti „nejsou změnou patriarchálního systému, ve kterém žena ovládá muže, ale spíše jsou spojeny se vznikem genderově rovnostářských (viz rovnostářství ) společností [6] “. Takové společnosti se setkávaly v průběhu dějin lidstva a stále se vyskytují ve světě. Vědci předpokládají, že všechny světové kultury byly kdysi genderově rovnostářské. Ženy a děti byly středem takových společností a muži byli důležití jako pracovníci, aby tyto společnosti správně fungovaly [7] .
Jiní učenci tvrdí, že prvky gynocentrických kultur jsou odvozeny z praktik, které se odehrávaly ve středověké společnosti během období feudalismu , rytířství a zdvořilosti . Peter Wright označuje takové gynocentrické struktury jako fenomén „sexuálního feudalismu“, jakého byly svědky spisovatelek jako Lucrezia Marinella nebo Modesta Pozzo. Marinella řekla, že v roce 1600 našeho letopočtu. E. muži zacházeli se ženami z nižších socioekonomických tříd jako s kvaziaristokratickou třídou, ti první zase jednali jako sluhové a dokonce jako zvířata zrozená sloužit. V roce 1590 Pozzo napsal: „Nevidíme, že skutečným úkolem lidí je pracovat a hromadit majetek, jako by byli našimi správci, abychom zůstali paní domu a řídili jejich činnost a pak si užívali zisk naše vlastní práce? To je důvod, proč jsou muži silnější a vytrvalejší než my - vše je zařízeno tak, aby mohli dělat těžkou práci " [8] ".
Učenci Katherine K. Youngová a Paul Nathanson tvrdí, že feministická prohlášení o rovnosti a spravedlnosti jsou pro gynocentrismus podvodem [9] .
Vědci Katherine K. Young a Paul Nathanson tvrdí, že ideologicky je hlavním úkolem gynocentrismu hierarchicky upřednostňovat ženy, což může být v důsledku interpretováno jako misandrie (nenávist a předsudky vůči mužům). Vědci definují gynocentrismus jako světonázor založený na implicitním nebo explicitním přesvědčení, že svět se točí kolem žen. Porovnání ctností žen a vrozených neřestí mužů vedlo k určité formě diskriminace mužů [10] .
Někteří autoři dělají čáru mezi jednotlivými formami gynocentrismu: K takovým formám lze přiřadit Den matek. Christine Hoff Sommers tvrdila, že gynocentrismus je antiintelektuální a zastává antagonistický pohled na tradiční vědecké a kreativní disciplíny, s vyloučením zásadních příspěvků k vědě a kultuře mužů. Sommersová také píše, že domněnka objektivity připisovaná mnoha gynocentristům potlačila teorii feministického diskurzu a interpretace [11] .