Dvoemirie je pojem v ruskojazyčné literární kritice, který charakterizuje romantickou estetiku. Znamená to odlišení všedního, vnějšího světa měšťanů a krásného světa v mysli romantického hrdiny. V zahraničních romantických studiích neexistují žádné obdoby tohoto termínu.
Termín se objevil ve XX století . Thaddeus Zelinsky jej tedy použil ve vztahu ke starověké řecké filozofii, zejména k eleatikům a platonismu (v knihách Historie starověké kultury, 1914 ; Ancient Greek Religion, 1918 ; Religion of Hellenism, 1922 ).
S romantismem (konkrétně - s E. T. A. Hoffmannem ) tento termín spojil Viktor Žirmunsky v článku "Poezie Alexandra Bloka" (1921) [1] :
Romantický „dvousvět“, nám známý z pohádek Hoffmanna, má své umělecké zákonitosti. Z vrcholu mystické inspirace se pozemská realita zdá básníkovi iluzorní, neskutečná: romantická ironie tuto skutečnost deformuje v ošklivou grotesku. Takže, - v popisu předměstské oblasti poblíž Petrohradu, který otevírá baladu o "Cizinec" nebo krčmu a literární salon ve stejnojmenném lyrickém dramatu ...
Před Zhirmunskym psal Hoffmann o dvou paralelních světech, aniž by použil termín „dva světy“. Tak například interpretuje dílo spisovatele Vladimíra Solovjova [2] :
Podstatný charakter Hoffmannovy poezie ... spočívá v neustálém vnitřním propojování a vzájemném pronikání fantastických a reálných prvků a fantastické obrazy se přes veškerou svou bizarnost nejeví jako duchové z jiného, cizího světa, ale jako jiná stránka téhož. realita, totéž skutečný svět, v němž jednají a trpí živé tváře, které básník kreslí. ... Ve fantastických příbězích Hoffmanna žijí všechny tváře dvojí život, střídavě mluví buď ve fantastickém, nebo ve skutečném světě. V důsledku toho se oni, respektive básník – jejich prostřednictvím – cítí svobodní, nevázaní výhradně na jednu či druhou oblast.
Literární kritici po dlouhou dobu používali termín „dva světy“ jen příležitostně, dokonce jej brali v uvozovkách. Například Grigorij Gukovskij v knize " Gogolův realismus " ( 1959 ) [3] :
... není důvod spojovat ... Gogolův způsob v " Taras Bulba " s teorií a praxí Huga , s předmluvou k " Cromwell " nebo s textem " Katedrála Notre Dame " . Toto sbližování je nesmyslné, protože Hugo uvažuje o celém objektu obrazu jako o projekci imaginace a představ subjektu-básníka, a proto je tonalita zcela podřízena libovůli subjektivity. Totéž, ne-li více, platí pro konvergenci [literárních kritiků] Gogolových tónových přechodů (stejně jako jeho fikce) s Hoffmannovými „dvou světy“. Chernyshevsky měl proto naprostou pravdu, když napadl Shevyrevův názor, že Gogolova „fantastická stvoření“ byla ovlivněna Hoffmannem a Tieckem .
Jurij Mann spojil termín „dva světy“ s ruskou literaturou, zejména s dílem Vladimíra Odoevského („Ruská filozofická estetika“, 1969 [4] ):
Myšlenka duálních světů umožňuje pochopit některá díla Odoevského, jako jsou „La Sylphide“, „Salamander“, „Cosmorama“. Zachycuje opravdu důležitou část jeho uměleckého myšlení, ale jen část. Ve vztahu k „Ruským nocím“, na kterých závěrečná práce pokračovala po všech právě jmenovaných, je myšlenka dvou světů nedostatečná.
Mnoho významných badatelů v literatuře romantismu tento termín vůbec nepoužívá (například Naum Berkovsky v knize „Romanticism in Germany“, 1973 ).
Termín začal být aktivně používán v pozdní XX - brzy XXI století .
Alexander Makhov v podrobném článku o romantismu z "Literární encyklopedie pojmů a pojmů" [5] spojuje duální svět s pozdním romantismem, s romantiky druhé generace, s procesem rozpadu původního romantického smyslu pro jednotu svět:
V pozdním romantismu s jeho konfliktem mezi ideálem a realitou (romantické „dva světy“) je hrdina nenávratně odcizen světu, společnosti i státu... buď si v sobě uvědomí nesmiřitelný rozpor, nebo narazí na svého démonického dvojníka. („Ďáblův elixír“ E. T. A. Hoffmanna, 1815-1816; „Město spí, sám bloudím...“ z cyklu „Návrat do vlasti“ od G. Heineho, 1826). Dualita reality na metafyzické úrovni je chápána jako nesmiřitelný a beznadějný boj dobra a zla, božského a démonického...
Yuri Mann ve své knize „Dynamika ruského romantismu“ ( 1995 ) [6] posouvá použití tohoto termínu za obraznou konkrétnost:
Obecně platí, že romantická dualita není jen tam, kde je fantazie. Romantický obraz je „dvousvětový“ a mimo fantastický plán kvůli expanzi motivace, kdy se obraz nevyhnutelně zdvojnásobuje v konkrétní-hmatatelný a zobecněný-podstatný.
Ačkoli nejčastěji je termín „dva světy“ spojován s literaturou pozdního romantismu, jeho použití v ruské literární kritice není omezeno na tuto éru. Používá se k charakterizaci díla Leonida Andreeva , Alexandra Bloka , Vladimira Nabokova , Michaila Bulgakova , Gaita Gazdanova a dalších autorů. [7]
V knize Michaila Yampolského „Malebná gnóze. Grisha Bruskin, "Alefbet", individuální spása, duální svět, eschaton, gnóze" tento termín se používá k charakterizaci díla Grisha Bruskina .