Papežův diktát
Diktát papeže ( lat. Dictatus papae ) je dokument sestavený zřejmě v roce 1075 a obsahující řadu myšlenek charakteristických pro pontifikát Řehoře VII . Dříve byla spolehlivost sbírky rozhodnutí z pověření papeže zpochybňována, v současnosti se má za to, že autorem sbírky byl Řehoř VII .
Obsah
27 hlavních ustanovení diktátu papeže uvádí následující myšlenky:
- Římskou církev založil pouze sám Pán.
- Pouze papež má právo být nazýván ekumenickým.
- Pouze papež má právo jmenovat a odvolávat biskupy.
- Papežův legát na koncilu je v postavení nadřazený jakémukoli biskupovi, i když je nižšího postavení; má také právo překládat biskupy.
- Papež může také rozhodnout o odstranění nepřítomných osob.
- S osobami exkomunikovanými papežem z církve je dokonce zakázáno být ve stejném domě.
- Je možné, aby jeden papež v souladu s potřebami doby vydal nové zákony, vytvořil nová biskupství, přeměnil kapituly na opatství a naopak, rozdělil bohatá biskupství a sjednotil chudé.
- Jeden papež může nosit císařské regálie.
- Všichni princové by měli tátu líbat jen nohu.
- V kostelech se uvádí pouze jméno papeže.
- Na celém světě byl poctěn jménem papeže pouze on.
- Papež má právo sesadit císaře.
- Papež má právo v případě potřeby převést biskupy z jednoho biskupského stolce na druhý.
- Podle svého uvážení může papež přestěhovat duchovního z jedné církve do druhé.
- Ten, koho papež k důstojnosti vysvětil, může být hlavou jakékoli církve, nemůže být pověřen výkonem nižšího úřadu. Toho, koho papež vysvětil k důstojnosti, jiný biskup nemá právo svěcení do vyšší hodnosti.
- Bez příkazu papeže není možné svolat ekumenický koncil.
- Bez spoléhání se na autoritu papeže nelze žádnou kapitolu ani knihu považovat za kanonické.
- Nikdo nemá právo měnit rozhodnutí papeže, dokud v nich sám neučiní příslušné změny.
- Nikdo nemá právo soudit papeže.
- Nikdo nemá právo odvažovat se soudit osobu, která se odvolala k Apoštolskému stolci.
- Nejdůležitější záležitosti každé církve by měly být předloženy papeži.
- Římská církev nikdy neudělala chybu, podle svědectví Písma bude navždy neomylná.
- Papež, pokud by byl zvolen v souladu s kánony, s přihlédnutím k zásluhám svatého Petra, se nepochybně stane svatým, jak potvrdil biskup z Pavie St. Ennodius a mnozí svatí otcové s ním v tomto souhlasili. lze nalézt v dekretech svatého Symmacha .
- Na příkaz a v souladu s pravomocí papeže mohou obvinění vznášet i klerici nižších hodností.
- Papež může odvolat nebo obnovit biskupa do jeho úřadu, aniž by svolal koncil.
- Nelze považovat za katolíka, kdo nemá jednotu s římskou církví.
- Papež může osvobodit poddané od přísahy věrnosti tomu, kdo spáchal hřích.
Historický význam
"Papežský diktát" na základě " falešných Isidorských dekretálů " nejen prohlašuje, že papež má univerzální jurisdikci a neomylnost , ale má také právo svolávat koncil , světit biskupy a sesazovat je. Za Řehoře VII. přijaly po sobě následující koncily přísná nařízení proti simonii a proti kněžským sňatkům . Zavedení celibátu , celibátu kněží, si dalo za cíl přerušit společenství zájmů, které existovalo mezi duchovenstvem a světskou společností . Celibát kněží není takzvaný řád Božího projevu, ale církevní zákon . Z evangelií známe pouze radu o zachování panenství , ale neříká se v ní o zákazu ženit se duchovním. S prvním církevním nařízením se setkáváme na koncilu v Elvíře (kolem roku 300 ): 33. kánon pod hrozbou vyloučení z kléru zakazuje biskupům, kněžím a jáhnům bydlet se svými manželkami . Zde nehovoříme o zákazu manželství, ale o zákazu rodinného života. V období posilování církevní hierarchie , např. na Nicejském koncilu , nebylo v univerzální církvi ještě možné rozhodovat o celibátu. Na východě zůstala tato situace nezměněna, v latinské církvi dali papeži Lev I. a Řehoř I. právní moc rozhodnutí Elvirského koncilu a rozšířili jej na celou církev. V době stěhování národů a poté v období raného středověku se však toto rozhodnutí nepodařilo prosadit a sňatky duchovních se staly běžnou záležitostí. Řehoř VII . a reformní hnutí obnovili princip celibátu a snažili se jej zavést do praktické činnosti feudální církve. Většina koncilů konaných v 11. - 12. století se již vyslovila pro zrušení sňatků pro duchovenstvo. Druhý lateránský ekumenický koncil v roce 1139 prohlásil, že nositelé vysokých hodností (biskup, kněz) se nemohou ženit. To bylo znovu konstatováno na ekumenickém koncilu v Tridentu, který prohlásil celibát za dogma . Navzdory skutečnosti, že církevní celibát byl v průběhu historie vystaven masivní kritice , je rozhodnutí o celibátu zahrnuto do současného církevního zákoníku.
Podle církevního pojetí neexistuje mezi knězem, který je v celibátu, a Bohem rodina , takže se může plně věnovat službě Bohu, není vázán zájmy rodiny. Spolu s tím přijetí zákona o celibátu duchovních ve středověku samozřejmě usnadnily stávající církevně-organizační a hospodářsko-imperiální zájmy. Dogma o povinném celibátu vzbudilo v církvi velký odpor, protože na většině míst kněží vstupovali do manželských vztahů. V roce 1074 byla na pařížském koncilu rozhodnutí papeže prohlášena za neplatná. Kostnický biskup Otto přímo vyzval své kněze ke sňatku. Řehoř VII vyslal do evropských zemí zplnomocněné papežské legáty , aby prosadili jeho rozhodnutí o celibátu.
Císař Jindřich IV ., který se v důsledku saského povstání dostal do stísněných poměrů, se nějakou dobu neodvážil jednat, neboť potřeboval morální podporu papeže. Jeho chování se změnilo, když se papež rozhodl zpochybnit právo císaře na investituru a podařilo se mu překonat vnitřní odpor. Střet mezi papežem a císařem byl nevyhnutelný, protože podle podstaty koncepce Řehoře VII. mělo být papežství nezávislé na světské moci. Primát papeže může být vykonáván pouze tehdy, pokud při jmenování biskupů uplatňuje svou vůli ( investituru ), a tím brání simonii. V důsledku zavedení celibátu církví se tak vyřešila nejen otázka zachování církevního majetku, ale i dosažení nezávislosti církve na světské vrchnosti.
Podle papežova diktátu Bůh pověřil papeže udržováním božského řádu na Zemi . Papež má proto právo o všem soudit, ale nikdo ho nemůže soudit , jeho soud je neměnný a neomylný. Papež musí potrestat každého, kdo se dostane do konfliktu s křesťanským světovým řádem. Vládci , knížata , by měli být zvláště sledováni . Pokud král neodpovídá svému poslání, tedy nenásleduje Boha a církev, ale je veden vlastní slávou, pak ztrácí právo na moc. Papež, který má plnou moc trestat a odpouštět, může sekulární vládce sesadit nebo jim znovu dát moc. Právě na tento základní postulát se odvolával Řehoř VII. ve svém boji s Jindřichem a v jeho rukou se takové metody boje jako zatracení , exkomunikace králů z církve, osvobození jejich poddaných od přísahy proměnily v účinný prostředek. Jestliže dříve říše vládla papežství ( césaropapismus ), pak v Křesťanské republice má vedoucí úlohu církev, papežové (církevní státnost), aby vybavili říši ( teokracie ) v souladu s Božími zákony.
„Papežský diktát“ byl umístěn do rejstříku dopisů Řehoře VII. mezi dvěma dopisy datovanými 3. a 4. března 1075. Nebylo podporováno tvrzení, že by šlo o program koncilu pro velký půst z roku 1075 nebo o návrh tzv. podmínky pro spojení s řeckou církví. Papežský diktát nebyl nikdy zveřejněn a nikdy se nestal oficiálním dokumentem. Jak ukázaly studie R. Schiffera, ani za Řehoře VII., ani v následujících desetiletích se Diktát nestal známým mimo římskou kurii.
Literatura
- W. Hartmann. Der Investiturstreit (německy) . - München: Oldenbourg, 1993. - S. 86-88. - 152 S. - (Enzyklopädie deutscher Geschichte). — ISBN 3-486-55766-1 .
 Slovníky a encyklopedie |
|---|