Žlutá tapeta

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 10. října 2021; kontroly vyžadují 2 úpravy .
žlutá tapeta
Angličtina  Žlutá tapeta
Žánr krátký příběh
Autor Charlotte Perkins Gilmanová
Původní jazyk Angličtina
Datum prvního zveřejnění 1892
Logo Wikisource Text práce ve Wikisource
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Žlutá tapeta je povídka  americké spisovatelky Charlotte Perkins Gilman , poprvé publikovaná v lednu 1892 v The New England Magazine [ 1] . Novela je považována za důležité rané dílo americké feministické literatury.

Novela se skládá z 6000 slov. Příběh je vyprávěn v první osobě formou deníku jisté ženy umístěné v místnosti se žlutou tapetou kvůli poporodní psychóze. Novela, kterou Gilman napsal po těžkém boji s poporodní psychózou, je tak poloautobiografická.

Děj

Manžel Jane, protagonistky díla, John, věří, že je v jejím zájmu odjet po narození jejich dítěte na lékařskou dovolenou. Rodina tráví léto v pronajatém koloniálním sídle, které obsahuje podle vypravěče „něco zvláštního“. Jane je zamčená v pokoji v patře, o kterém se sama Jane domnívá, že býval dětským pokojem. Okna jsou zabedněná, tapety potrhané a podlaha poškrábaná. Jane začíná mít podezření, že zde byla kdysi vězněna jiná žena proti její vůli. Čtenář zůstává v nejistotě, zda škodu v pokoji způsobil předchozí obyvatel, nebo sama vypravěčka, neboť prostředí kazí i sama Jane (při jedné příležitosti například překousne dřevěný rám postele).

Jane si tajně od svého manžela založí deník, ve kterém věnuje mnoho záznamů popisu tapet v pokoji - jejich "žluté" vůně, "závratného" vzoru, chybějících částí a toho, jak zanechávají žluté šmouhy na kůži a oblečení, když Dotkni se jich. Popisuje, jak se ložnice rozrůstá do délky, zvláště když tapeta začne mutovat v měsíčním světle. Při absenci jiných podnětů je vzhled tapety, její design, pro vypravěče čím dál tím zajímavější. Brzy začne na tapetě vidět postavu a nakonec nabude přesvědčení, že se za ní skrývá žena. V domnění, že by se měla pokusit osvobodit ženu od tapety, začne Jane odlepovat zbývající papír ze zdi.

Poslední letní den se zamkne ve svém pokoji, aby ze stěn odstranila zbytky tapet. Když se John rozhodne vrátit domů, Jane odmítne odemknout dveře. Když se vrátí s klíčem, zjistí, že jeho žena se plazí po místnosti v kruzích a dotýká se tapety. Vykřikne: "Konečně jsem venku!" a John omdlí, když pokračuje v kroužení po místnosti a překračuje svého netečné manžela pokaždé, když projde kolem.

Výklady

Gilmanova interpretace

Gilman využil literární tvořivost, aby prozkoumal roli žen v tehdejší Americe. Studovala otázky, jako je uvěznění životů žen ve zdech domova a utlačovatelská moc patriarchální společnosti. Gilmanovo psaní vydláždilo cestu spisovatelkám jako Alice Walker a Sylvia Plath . 

Ve Žluté tapetě Gilman vykresluje vypravěčovo šílenství jako způsob protestu proti lékařskému a pracovnímu útlaku žen té doby. Vznikl dojem, že manželé a lékaři měli dobré úmysly a vykreslovali ženy jako mentálně postižené a křehké. Advokátky žen se zároveň domnívaly, že hněv žen s diagnózou duševní choroby je projevem jejich neschopnosti řádně hrát společenskou roli, kterou jim přisuzují dominantní muži. 

Ženy nebyly ani povzbuzovány k psaní, protože jejich psaní nakonec vytvořilo osobnost a stalo se formou vzdoru. Gilman si uvědomil, že psaní je jednou z mála povolených forem ženské existence v době ztráty moci.

Gilman vysvětlila, že nápad na tento kus vzešel z její zkušenosti jako pacientky: "Skutečným účelem tohoto kusu bylo dostat se k psychiatrovi Silasu Weir Mitchellovi a přesvědčit ho, že je na špatné cestě." Trpěla depresemi a poradila se se známým lékařským specialistou, který jí předepsal „úplný odpočinek“, metodu, která vyžadovala, aby „žila co nejvíce domácího života“. Měla zakázáno dotýkat se pera, tužky nebo štětce a měla povoleno pouze dvě hodiny mentální stimulace denně.

O tři měsíce později, téměř zoufalý, se Gilman rozhodl odsunout diagnózu a začít znovu pracovat. Uvědomila si, jak blízko se dostala k úplnému duševnímu zhroucení, a napsala „Žlutou tapetu“ s dodatky a přeháněními, aby ilustrovala její stížnost na chybnou diagnózu. Poslala kopii Mitchellovi, ale nikdy nedostala odpověď.

Dodala, že Žlutá tapeta "nebyla napsána proto, aby lidi přiváděla k šílenství, ale aby je zachránila před šílenstvím, a fungovalo to." Gilman tvrdila, že o mnoho let později se dozvěděla, že Mitchell změnil metody léčby, ale literární historička Julie Bates Doc tuto informaci popřela. Mitchell pokračoval ve vývoji svých metod a v roce 1908 – již 16 let po vydání Žluté tapety – měl zájem otevřít nemocnice zcela věnované „odpočinku“, aby jeho léčba byla dostupnější pro masy.

Feministická interpretace

Tento příběh byl interpretován feministickými kritiky jako odsouzení mužské kontroly nad medicínou v 19. století. Myšlenky vypravěče o uzdravení (měla by spíše pracovat než odpočívat, spíše se socializovat, než být izolována, mateřství spíše než se úplně stáhnout od svého dítěte atd.) se vymykají kontrole jazyka, který ji stereotypizuje jako iracionální, a následně osobu, která není se mýlil ve svém stavu. Tento výklad vychází z konceptu „domácí sféry“, ve které byly ženy té doby vězněny. 

Feminističtí kritici se zaměřují na triumfální konec příběhu. Zatímco někteří tvrdí, že se vypravěč zbláznil, jiní interpretují konec jako nalezení ženského já v manželství, díky kterému se žena cítí v pasti. Důraz na čtení a psaní jako genderové praktiky také zdůraznil důležitost symbolu tapety. Když si vypravěčka nesměla vést deník ani číst, začala „číst“ tapetu, dokud nenašla spásu, kterou hledala. Když vypravěč vidí na tapetě ženy, uvědomí si, že nemůže strávit svůj život za mřížemi. Na konci příběhu, když její manžel leží v bezvědomí na podlaze, se plazí po jeho těle a symbolicky se nad ním vznáší. To je interpretováno jako vítězství nad jejím manželem na úkor jejího zdravého rozumu.

Susan C. Lanser se v díle The Yellow Wallpaper: A Feminist Critique a The American Politics of Color omlouvá za současný feminismus a jeho roli v proměnách literární teorie a praxe. Žlutá tapeta byla jednou z mnoha knih ztracených čtenáři kvůli ideologii, která řadu děl charakterizovala jako temná nebo urážlivá. Kritici, jako je redaktor Atlantic Monthly, příběh odmítli. Lanser uvádí, že práce Edgara Allana Poea je také o chudobě a opuštěnosti, ale jeho díla se stále tisknou a studují. 

Žlutá tapeta poskytla feministkám kritickou sadu nástrojů pro různé interpretace literární tvorby. Lanser říká, že příběh byl „obzvlášť příznivým modelem pro takové přehodnocení... protože sama vypravěčka dospívá k formě feministické interpretace, když se snaží ‚číst‘ tapetu na zdi.“ Vypravěč se snaží redukovat významy odhalené v kresbách na společného jmenovatele. Nejprve se zaměřuje na nekonzistentnost vzoru: je „světlý“, ale zároveň „ztřeštěný“, „jasný“, ale zároveň „křivý“ a „nevýrazný“. Bere v úvahu vzory a snaží se je geometricky uspořádat, ale ještě víc se zmátne. Tapeta mění odstín v závislosti na osvětlení a vydává výraznou vůni, kterou Jane nedokáže rozpoznat. V noci vidí vypravěč za mřížemi ženu v propracovaném designu tapety. Lancer tvrdí, že Jane dokázala najít „prostor textu, kde je schopna odhalit jakoukoli sebepředpověď“. Lancer vytváří spojení mezi vypravěčem a čtenářem. To i další, v kontaktu s obtížným zmateným textem, se snaží najít jeden hlavní smysl. „Takto nás učili číst,“ píše Lancer a vysvětluje, proč čtenáři nemohou textu plně porozumět. Patriarchální ideologie znemožnila mnoha učencům interpretovat a ocenit romány, jako je Žlutá tapeta. Díky feministické kritice se Žlutá tapeta stala učebnicovou četbou standardního učiva. Feministky významně přispěly ke studiu literatury, ale podle Lancera není jejich názor absolutní, protože „přijmeme-li fakt účasti spisovatelek a čtenářek na dominantním diskurzu a společenských praktikách – možná naše vlastní standardy také potřebují být dekonstruovány.“ protože musíme znovu získat stále skryté nebo ztracené významy. 

Martha J. Cutterová ve svém článku The Writer as Physician: New Models of Medical Discourse in the Late Prose of Charlotte Perkins Gilman popisuje, jak Gilmanová ve svých spisech zápasí s mužskými lékařskými institucemi, které se „snaží umlčet ženu“ (Cutter, 1) . Gilmanovy spisy zpochybňují společenskou roli žen v patriarchálním lékařském diskurzu tím, že ukazují ženy jako „tiché, bezmocné a pasivní“ bytosti, které odmítají léčbu. Ještě před zveřejněním jejích děl, mezi lety 1840 a 1890, byly ženy aktivně považovány za nemocné a slabší než muži. V tomto období panovala mylná představa, že „hysterie“ (nemoc, která je podle stereotypu charakteristická spíše pro ženy) je důsledkem přílišné výchovy. Obecně se věřilo, že ženy, které se vzdělávaly doma nebo na vysoké škole, nadměrně stimulovaly svůj mozek, a proto se u nich vyvinula hysterie. Ve skutečnosti bylo mnoho nemocí připisovaných ženám zaznamenáno kvůli pacientově ztrátě sebekontroly. Lékaři tvrdili, že lékař by měl „mluvit autoritativním tónem“ a že „uzdravená“ žena je „podřízená, poslušná, tichá a především podřízená vůli a rozhodnutím lékaře“ (Cutter 3). Hysterik je ten, kdo touží po moci, a aby se vyléčil, musí poslouchat lékaře, jehož úkolem je potlačit touhy pacienta. Ženám byl často předepisován klid na lůžku, forma léčby, která je měla „zkrotit“ a vytvořit efekt vězení. Takové metody byly způsobem, jak odradit ženy od vzpurnosti a donutit je zapadnout do společenských rolí. Gilman ve svých spisech zdůrazňuje, že škoda způsobená ženám takovým zacházením vede ke ztrátě jejich vlastního hlasu. Paula Treichler vysvětluje: „Tento příběh má veřejnou a silnou diagnózu... Je to mužský hlas... který ovládá vypravěčku a diktuje jí, jak by měla vnímat svět a mluvit o něm.“ Skrytou funkcí diagnózy je dát sílu mužskému hlasu a oslabit pacientky. Vypravěčka ve Žluté tapetě má zakázáno podílet se na vlastní léčbě nebo diagnóze a je nucena se zcela podřídit lékaři, a v tomto konkrétním příběhu mluví její manžel. Mužský hlas má moc ovládat ženu a rozhodovat o tom, jak může vnímat svět a mluvit o něm.

Jiné výklady

Žlutá tapeta je někdy uváděna jako příklad gotické literatury o léčbě šílenství a poklony. Alan Ryan například o příběhu napsal: „Kromě toho, kdo ho vytvořil, je [to] jedním z nejlepších a nejsilnějších hororových příběhů, které byly kdy napsány. Možná je to příběh duchů." Howard Phillips Lovecraft , průkopník hororového žánru , ve své eseji Nadpřirozený horor v literatuře (1927) píše: „Příběh ‚Žlutá tapeta‘ stoupá na úroveň klasiky a nenápadně maluje obraz šílenství, které pohltí ženu. který žije v monstrózně zakouřené místnosti, kde když bylo šílenství zamčeno“ [2] . 

Helen Lefkowitz Horowitzová v Not a Moment of Peace: Charlotte Perkins Gilman and the Making of the Yellow Wallpaper uzavírá, že „příběh byl výkřikem ze srdce [Gilmanovu prvnímu manželovi, umělci Charlesi Walterovi] Stetsonovi a demonstrantům proti tradičnímu manželství. , kterou požadoval." Gilman se pokusila odmítnout obvinění, aby ochránila svou dceru Katherine a její nevlastní matku, Gilmanovu přítelkyni Grace Channing. 

Anglikánský arcibiskup Peter Carnley použil příběh jako příklad a metaforu postavení žen v církvi, když 7. března 1992 pronesl kázání před vysvěcením prvních australských kněžek (Katedrála svatého Jiří v Perthu).

Sari Edelstein tvrdila, že „Žlutá tapeta“ je alegorií na Gilmanovu nenávist vůči vznikající žluté žurnalistice. Gilmanová při psaní eseje pro The Forerunner v listopadu 1909 dala jasně najevo, že by chtěla, aby byl tisk prozíravější a nespoléhal se na přehnané příběhy a honosné titulky. Gilman často čelil mediálním skandálům a pohoršoval se nad novinami. Spojení vypravěče a tapety v příběhu připomíná Gilmanův vztah k tisku. Vypravěč popisuje tapetu jako s „nataženými jasnými vzory umělecky vymezujícími každý hřích“. Edelstein tvrdí, že vzhledem ke Gilmanově nechuti k bulvárnímu tisku to lze také chápat jako popis bulvárních médií té doby. 

Článek Pauly A. Treichlerové „Útěk před soudem: Diagnóza a diskurs ve žluté tapetě“ se zaměřuje na vztah mezi ženou a dopisem zobrazeným v příběhu. Namísto pohledu na text z feministické perspektivy, která vidí tapetu jako něco jako „... šablona, ​​která je základem sexuální nerovnosti, vnější projev neurastenie, nevědomý vypravěč, osud vypravěče v patriarchátu,“ vysvětluje Treichler, že tapeta může symbolizují realizaci diskurzu a odcizení vypravěčky od světa, kde se dříve mohla nějakým způsobem projevit. Treichler ukazuje, že prostřednictvím diskuse o jazyce a písmu Charlotte Perkins Gilman ve svém příběhu vzdoruje „...verdiktu patriarchálního jazyka“. Zatímco Treichler považuje striktně feministické výklady za legitimní, píše, že tapetu lze chápat jako ženský jazyk a diskurz a že žena nalezená na tapetě by mohla být „... reprezentace žen, možná pouze poté, co ženy budou mít právo mluvit ." Podle jejího názoru text odhaluje stopy nového boje - mezi dvěma formami psaní: první je stará a tradiční, druhá je nová a vzrušující. Tomu nahrává i fakt, že John, manžel vypravěče, nemá rád, když jeho žena cokoli píše, takže deník obsahující příběh je držen v tajnosti a je tak znám pouze vypravěči a čtenářům. Bližší zkoumání odhalí, že jak se kontakt mezi vypravěčkou a tapetou zintenzivňuje, zintenzivňuje se i její řeč, protože stále častěji píše o zklamání a zoufalství.

Filoložka Zoya Igina poznamenává, že příběh obsahuje

"... Klíčovými archetypálními strukturami denní fáze jsou symboly manžela jako opory a fantazie jako nemoc. Opora pomáhá vzdorovat nemoci. Noční dramatickou fázi představuje symbol vězněné ženy, buď objevující se nebo mizející za chaotickým vzorem tapety hrdinka se jí buď bojí, nebo ji zachraňuje (někdy spoléhá na racionalitu manžela, někdy dává volný průchod fantazii.) Mystická fáze je spojena se zhroucením mřížky (svět představ (žena/ženy) proniká do fyzického světa)“ [3] .

V kultuře

Umění

Audio produkce

Filmy

Hudba

Televize

Divadelní představení

Poznámky

  1. ↑ Stetson, Charlotte Perkinsová. Žlutá tapeta. Příběh  // The New England Magazine. - leden 1892. - T. 11 , č. 5 .
  2. ↑ HP Lovecraft na žluté tapetě od Charlotte Perkins Gilman . Získáno 25. ledna 2022. Archivováno z originálu dne 25. ledna 2022.
  3. ↑ Lingvistický aspekt fázové dynamiky imagináru . sibac.info. Staženo: 26. května 2017.
  4. ↑ Žlutá tapeta (krátký film) . Datum přístupu: 21. října 2014. Archivováno z originálu 19. října 2014.
  5. ↑ Divadlo Schmeater. Sezóna 2003 Archivována 21. října 2014 na Wayback Machine

Odkazy

Literatura

  Přejděte na položku Wikidata  Tematické stránky
Slovníky a encyklopedie