Kultura chudoby

Kultura chudoby  je koncept přijatý v sociologii , který sahá až k myšlence začarovaného kruhu chudoby . Tento fenomén přitáhl pozornost vědy a společnosti na počátku 70. let, poté zažil silnou ránu kritiky (Good a Ames - 1996, Bourgois - 2001, Small, Harding, Larmont - 2010) a vrátil se do oběhu na začátku 21. století [1] . Nabízí vysvětlení, proč chudoba existuje navzdory všem programům na boj proti ní.

Rané formulace

První stoupenci této teorie tvrdili, že chudnou nejen proto, že nemají dostatek peněz, ale také kvůli již vytvořenému hodnotovému systému a neustálému strachu z chudoby. Oscar Lewis , který pracoval na antropologii , napsal, že „ subkultura , jmenovitě chudoba, rozvíjí mechanismy, které mají tendenci ji neustále vzkřísit, zejména kvůli tomu, jak se tito lidé dívají na svět, jejich postoje, aspirace a povaha výchovy dětí. “ [2] .

Následní vědci (Young - 2004, Newman - 1999, Edin a Kefalas - 2005, Dohan - 2003, Hayes - 2003, Carter - 2005, Waller - 2002, Duner - 1992) tvrdí, že hodnotový systém chudých lidí se neliší od obecně přijímaného jeden.

Formování konceptu

Pojem „subkultura chudoby“ (později zkrácený na „kultura chudoby“) se poprvé objevil v Lewisových etnografických spisech, konkrétně v Five Families: A Study of the Mexican Case on the Culture of Poverty, kde Lewis obhajoval postoj, že chudí lidé lze považovat za právnickou osobu, jejíž životy byly přetvořeny chudobou. Tvrdil, že chudí jako členové společnosti neustále nesou břemeno chudoby, což vede k vytvoření autonomní subkultury. Děje se tak proto, že děti v tomto prostředí vyrůstají, a proto jejich systém chování a postojů neustále reprodukuje pocit neschopnosti vymanit se z této nejnižší třídy společnosti.

Lewis identifikoval 70 charakteristik, které naznačovaly přítomnost kultury chudoby, která se podle jeho názoru nevztahovala na všechny nižší vrstvy společnosti.

Tak například lidé, kteří patří ke kultuře chudoby, mají silný pocit marginality , bezmoci, závislosti a nesounáležitosti. Jsou jako cizinci ve vlastní zemi, přesvědčeni, že stávající instituce neuspokojují jejich zájmy a potřeby. Spolu s pocitem, že jejich zájmy nejsou zastoupeny ve státních strukturách, se široce projevuje pocit vlastní méněcennosti a osobní bezcennosti z hlediska veřejného blaha. To naprosto platí pro obyvatele slumů v Mexico City , kteří netvoří samostatnou etnickou nebo rasovou skupinu a nejsou vystaveni rasové diskriminaci . A ve Spojených státech amerických tato kultura existuje mezi Afroameričany a je doplněna o projevy rasové diskriminace.

Představitelé kultury chudoby velmi často necítí své kořeny. Jsou to marginální lidé, kteří znají jen své vlastní potíže, vidí jen své vlastní životní podmínky, své prostředí a akceptují pouze svůj vlastní způsob života. Obvykle nemají dostatek znalostí, nápadů a způsobů myšlení, aby si všimli podobnosti mezi svými problémy a problémy těch, kteří žijí v jiných částech světa. Jinými slovy, projevují třídní nevědomí navzdory skutečnosti, že jsou skutečně citliví na třídní rozdíly. Když rozvinou třídní vědomí nebo se stanou členy odborových organizací, nebo když přijmou názory internacionalistů , pak podle Lewise již nejsou součástí kultury chudoby, ačkoli zůstávají materiálně velmi chudými lidmi [3]. .

Ačkoli Lewis vyvinul svůj koncept založený na znalosti chudoby v rozvojových zemích , koncept kultury chudoby se stal atraktivním pro veřejné osobnosti a politické organizace ve Spojených státech amerických. Našlo si cestu do dokumentů, jako jsou Moynihanovy zprávy“ (1965), a byl také použit povrchněji v programu „ Válka proti chudobě".

Kultura chudoby se objevuje jako klíčový koncept v diskusi Michaela Haringtona o americké chudobě v The Other America (1962). Pro Haringtona je kultura chudoby strukturálním pojmem, definovaným sociálními institucemi výlučnosti, který vytváří a neustále znovu objevuje cyklus chudoby v Americe.

V 70. letech. Ve 20. století tuto teorii ve Velké Británii zpopularizoval Sir Keith Joseph, ministr zdravotnictví a sociálních věcí, který věřil, že mezi chudými ve Velké Británii existuje cyklus deprivace. Podle jeho názoru rodiče velkých rodin, kteří sami nebyli schopni dosáhnout v životě úspěchu, nejsou schopni svým dětem vštípit hodnoty a chování orientované na úspěch. V důsledku toho se jejich děti ve škole špatně učily, což jim následně neumožňovalo finančně zabezpečit sebe a své děti. A tak se to opakovalo z generace na generaci. [čtyři]

Kritika

Kritika argumentů kultury chudoby na počátku tohoto konceptu trvá na tom, že vysvětlení chudoby musí analyzovat, jak strukturální faktory interagují s charakteristikami, které popisují podmínky existence jednotlivce (Good a Ames – 1996, Bourgois – 2001, Small, Harding, Lamont -2010). Jak tvrdí Small, Harding a Lamont (2010), „protože jakékoli lidské jednání má ze své podstaty jak potenciál omezit, tak i schopnost jej dosáhnout, v závislosti na tom, co si pod tím lidé myslí, stává se tato dynamika středem pochopení produkce.a rereprodukce chudoby a sociální nerovnosti“ [5] .

Od 60. let 20. století se kritici kultury chudoby, konkrétně tvrzení, že je nemožné vymanit se z nižších tříd, snažili ukázat, že skutečná data neodpovídají Lewisovu modelu (Good a Ames – 1996).

D. Massey a N. Danton tedy ve své studii ukázali, že černošská ghetta vznikla v letech 1900-1970 především kvůli předsudkům a rasismu a už vůbec ne kvůli nějaké neodolatelné touze samotných Afroameričanů žít izolovaně od bílé populace [ 6 ] .

V roce 1974 antropolog Carl Stack publikoval kritickou práci, kterou označil za fatální a poznamenal, že víra v myšlenku kultury chudoby není pro samotné chudé tak nezbytná, protože vše funguje v zájmu bohatých tříd. Píše, že „kultura chudoby, jak zdůrazňuje Hylan Lewis, je založena na čisté politice. Tyto myšlenky jsou více v souladu s politickými a akademickými skupinami, které se snaží racionalizovat důvody, proč někteří Američané nedokázali zaujmout své právoplatné místo v americké společnosti. To Lewis potvrzuje v myšlenkách, kterým lidé věří, chtějí věřit a potřebují v to věřit. Chtějí věřit, že zvýšení příjmů chudých vrstev nezmění jejich životní styl ani hodnotový systém, ale povede pouze k plýtvání penězi“ [7] .

Tímto způsobem Stack demonstruje, že politický zájem na udržování velmi nízkých mezd vytváří klima, ve kterém je politicky velmi vhodné přijmout myšlenku kultury chudoby (Stack 1974). V sociologii a antropologii tento koncept vyvolává odpor, který povzbuzuje vědce, aby se dívali na struktury spíše než „obviňovali oběť“ (Bourgois, 2001).

Od konce 90. let 20. století byla kultura chudoby svědkem oživení ve společenských vědách, ale většina vědců nyní odmítá představu trvalé a neměnné kultury chudoby.

Novější výzkumy do značné míry nesouhlasí s myšlenkou, že chudobu lidí lze vysvětlit jejich hodnotami. Stále více také postrádá smysl rozdělovat pojmy na „strukturální“ a „kulturní“, protože jejich rozdělení se nyní nezdá být dostatečně odůvodněné (Small, Harding, Lamont - 2010).

Viz také

Poznámky

  1. Cohen, Patricia, „Culture of Poverty“ se vrací, https://www.nytimes.com/2010/10/18/us/18poverty.html Archivováno 9. září 2017 na Wayback Machine
  2. Lewis, Oscar (1969). „Kultura chudoby“. In Moynihan, Daniel P. On Understanding Poverty: Perspectives from the Social Sciences. New York: Základní knihy. p. 199
  3. Lewis, Oscar (leden 1998). „Kultura chudoby“. společnost. 35 (2) https://link.springer.com/article/10.1007%2FBF02838122 Archivováno 18. ledna 2017 na Wayback Machine
  4. Belova E. I. Sociokulturní rysy fenoménu chudoby v Rusku // Moderní studie sociálních problémů (elektronický vědecký časopis), č. 9 (17), 2012. URL: http://sisp.nkras.ru/e-ru/ issue/ 2012/9/beglova.pdf  (nedostupný odkaz)
  5. Malý M.L.; Harding DJ; Lamont M. (2010). „Přehodnocení kultury a chudoby“ (PDF). Annals Americké akademie politických a sociálních věd. 629(1): 6-27. isbn=10.1177/0002716210362077
  6. Viktor Shnirelman. "Práh tolerance": Ideologie a praxe nového rasismu. Moskva: ULO, 2011.
  7. Stack, Carol. 1974. Všichni naši. Harper & Row

Zdroje