Moskevská katedrála z roku 1689 je místní rada ruské církve v čele s patriarchou Joachimem , svolaná v prosinci 1689.
Všechny starověké texty řeckých liturgií východního obřadu: Basil Veliký a Jan Zlatoústý , Jakub Bratr Páně mají společný podstatný rozdíl od textu liturgií latinských západních obřadů . V textu epikléze západního ritu jsou tato slova:
- nepřítomný.
Z tohoto důvodu je v katolicismu a pravoslaví rozdíl v učení o době proměny chleba a vína v Tělo a Krev Kristovu během liturgie. Ke změně darů dochází podle katolického učení při liturgii, kdy kněz opakuje slova Spasitele z evangelia: „Vezmi, jez...“. A podle pravoslavného učení se proměna odehrává během výše uvedených slov.
Učení o době obměny darů v řeckých liturgiích je uvedeno v 91. pravidle Basila Velikého , povinném a celocírkevním pro pravoslavnou církev : „Který ze svatých nám zanechal písemně slova invokace během položení eucharistického chleba a kalicha požehnání? Neboť nejsme spokojeni s těmi slovy, která zmínil apoštol nebo evangelium, ale před nimi a po nich prohlašujeme jiná, jako mající velikou moc ve svátosti, protože jsme je přijali z nepsaného učení. [2]
Doktrína času předávání darů je v katolicismu zakotvena v dokumentu Florentského koncilu . [3]
Koncem 16. a počátkem 17. století nebyly v Malé Rusi vlastní pravoslavné vyšší a střední teologické vzdělávací instituce z důvodu neustálého pronásledování pravoslaví státním katolicismem. Z tohoto důvodu ti, kteří byli pokřtěni v pravoslavné církvi, šli studovat do katolických vzdělávacích institucí, i za tímto účelem někdy konvertovali ke katolicismu a poté se po školení vrátili do pravoslaví. V těchto vzdělávacích institucích studenti přijali katolické učení: neposkvrněné početí Panny Marie, nauku o nesmazatelné pečeti kněžství, nauku o čase proměny svatých darů, nauku pouze o sedmi svátostech (už ne, neméně) v církvi nauka, že každý člověk (a nejen kněz) může křtít, nauka o přítomnosti apoštolské posloupnosti mimo církev, nauka o rovnosti a lhostejnosti křtu ponořením a vyléváním atd. z výše uvedených nauk nejsou pravoslavné, ale nejprve zakořenily a poté se rozšířily a byly vyučovány v ortodoxních vzdělávacích institucích v Malé Rusi, počínaje hlavní vzdělávací institucí - Kiev-Mohyla Collegium . Toto učení se dostalo i do knih tištěných v Malé Rusi.
Od roku 1654 začalo připojení levobřežní Ukrajiny k Rusku. Začal postupný vstup Kyjevské metropole do moskevského patriarchátu, který skončil v roce 1686. Do Moskvy přišlo mnoho duchovních, kteří se vzdělávali v maloruských vzdělávacích institucích. Neortodoxní názory posledně jmenovaných se nevyhnutelně musely dostat do konfliktu s pravoslavnými názory místního obyvatelstva.
Otázka doby transpozice svatých darů poprvé vyvstala v polovině 17. století mezi četnými otázkami mezi Simeonem Polotským a arciknězem Nikitou . Simeon ve své knize "The Rod of Government" ("13 Rebuke"), napsané v roce 1667, [4] to byl právě západní, a nikoli ortodoxní pohled na dobu předávání darů v řecké liturgii, na rozdíl od Nikity. Protože hlavním předmětem sporu mezi Simeonem a Nikitou byla otázka rituálů, spor o čas obětování se nerozvinul. Simeon měl za svého života mocného patrona v osobě krále, byl dvorním astrologem a vychovatelem královských dětí, takže s ním nikdo nemohl vstoupit do otevřené debaty o jakýchkoli otázkách.
Řešení této otázky pokračovalo po Simeonově smrti, kdy Simeonův žák Sylvester Medveděv neměl mocné patrony.
Sylvester Medveděv napsal knihu nazvanou „Manna“, ve které nastínil západní pohled na načasování obětování Darů. V roce 1685 přijeli bratři Likhudové do Moskvy , aby zorganizovali výuku na Typografické škole ( Slovansko-řecko-latinská akademie ). Četli Sylvesterovo dílo a napsali své vlastní vyvrácení Medveděvovy knihy: "Akos, neboli léčení, proti jedovatým výčitkám hada." Likhudové v tomto díle tvrdili, že podle učení pravoslavné církve k tak velkému činu nestačí pouhé vyslovení Kristových slov a Svaté Dary se uplatňují v okamžiku následného vzývání Ducha a výslovnost slov: "Měním se Tvým svatým Duchem." Po těchto dvou spisech vznikl spor o výše uvedenou otázku. Medveděv a jeho příznivci využili díla kyjevského opata Theodosia Safonoviče: „Zprávu o kostele svatého“ a svým jménem napsali „Zápisník o Ioannikii a Sofroniji Lichudově“. Mnich Evfimy, student Slavinetského, se připojil k názoru Likhudů a napsal proti Medveděvovi esej nazvanou „Násilné žvatlání“. Poté Likhudové napsali Duchovní meč, esej, v níž formou dialogů nastínili svůj spor, který se odehrál ve Lvově s jezuitou Rutkou, a o všech rozdílech mezi pravoslavnou a římskokatolickou církví. Spory o době přechodu z mnišských cel přešly do světských domů a dokonce i na ulici. Lidé, kteří jen málo rozuměli podstatě teologických jemností, byli touto otázkou uneseni; obchodníci, řemeslníci a dokonce i ženy se začali dohadovat o načasování oběti. Církvi hrozilo nové rozdělení. Patriarcha Joachim se postavil na stranu Likhudů.
Bylo nutné, aby patriarcha přinutil maloruské duchovenstvo, aby vyhlásilo svůj hlas ve prospěch Likhudů. Joachim napsal v souvislosti s touto záležitostí dopisy kyjevskému metropolitovi Gideonovi a Lazaru Baranovičovi . Malí ruští hierarchové byli touto otázkou postaveni do nepříjemné situace: Kyjevské kolegium dlouho učilo o katolickém svěcení, jak napsal Medveděv; v "Lifos" od Petra Mohyly stejné učení. Gedeon a Lazar se nejprve přímé odpovědi vyhýbali, ale patriarcha jim pohrozil koncilem a rozsudkem čtyř dalších ekumenických patriarchů. Poté oba arcipastýři odpověděli ve smyslu učení, které kázali Likhudové.
Poté patriarcha přijal opatření proti zastáncům „hereze uctívání chleba: Medveděv byl propuštěn z mnišství a kněz Savva Dolgago byl vyloučen z kněžství. Poté patriarcha svolal koncil, který nakonec svrhl „herezi uctívání chleba ."
Medveděv, v době koncilu již svlečený a nazývaný Simeon nebo Senka, litoval kacířství uctívání chleba, prohlásil svou knihu „Mannu“ za lstivou. Církevní rada se rozhodla „Mannu“ veřejně spálit. Katedrála Medveděvovi odpustila, ale po jeho pokání nedovolila Medveděvovi přijmout přijímání, ale uložila pokání: stanovil čas, aby zkontroloval, jak upřímné bylo jeho pokání, a vyhnal ho do kláštera pod velením.
V katedrále bylo také přečteno pokání sesazeného kněze Savvy Dolgaga, který předtím sdílel názory s Medveděvem na dobu obětování Darů.
Na koncilu bylo schváleno pravoslavné učení o době změny svatých darů, které vyznávali bratři Likhudové , a odsouzeno katolické učení - "hereze uctívání chleba", kterou vyznával Sylvester Medveděv [ 5] . Kacířství uctívání chleba je vyloženo v „Liphos“ od Petera Mohyly. Patriarcha Joachim, který na koncilu odsoudil latinskou doktrínu transsubstanciace, nařídil, aby byla jeho vlastním jménem sepsána kniha s názvem „Austen“ [6] . Tuto knihu napsala Evfimy. Vypráví celý příběh sporu. Kromě ní poslal jeruzalémský patriarcha Dositheus sbírku svědectví dokazující platnost učení Likhudů. Moskevská katedrála uznala za nepravoslavné nejen spisy Medveděva, ale také spisy Simeona Polotského , Galjatovského , Radivilovského , Baranoviče , Tranquilliona , Petra Mogily a dalších. O Pokladnici Petra Mohyly se říká, že tato kniha je plná latinského zlého učení a obecně o všech dílech maloruských vědců je poznamenáno, že „jejich knihy jsou nově vytvořené a nesouhlasí samy se sebou, a přestože mnohé z nich jsou nazývány sladkými jmény, ale všechny, dokonce i ty nejlepší, obsahují duši pomíjivý jed latinské špatnosti a inovace“ [7] .
Tento koncil byl posledním Joachimovým aktem ve prospěch pravoslaví; krátce po něm patriarcha zemřel. Jeho nástupce se ukázal být vůči latinismu ještě přísnější. Kyjevští vědci byli vyloučeni nebo spěchali, aby se dostali z Moskvy. [osm]